УРОК 9

Тема. Переводная литература.

Цель: ознакомить учащихся с видами переводной литературы; дать представление о жанровую специфику церковной и светской литературы: вызвать интерес и уважение к литературе других народов как неотъемлемой составляющей украинской национальной культуры; воспитывать гордость за свой народ, уважительное отношение к достижениям родной культуры.

Оборудование: иллюстрации образцов переводной литературы; таблица "Виды и жанры переводной литературы".

Межпредметные связи: история, в частности история украинского средневековья.

Ход урока

И. Актуализация опорных знаний.

1. Проверка домашнего задания.

2. Разделение учащихся для работы в группах по теме опережающего задания.

1- я группа. Виды и жанры переводной литературы. Место переводов в истории древней литературы.

2- я группа. Источники переводной литературы.

3- я группа. Жанры церковной литературы.

4- и группа. Жанры светской литературы.

(Материал для учителя.

1. Место переводов в истории древней литературы.

Литература Киевской Руси XI-XIII вв. состоит из произведений, оригинальных и переводных. Из памятников литературы этого периода переводным произведениям принадлежит очень значительное место как по количеству рукописей, так и по распространению этих произведений среди читательских кругов. Переводная литература имела большое влияние на оригинальное писательство, нередко определяя и его жанры, и композицию, и идейное содержание. Большинство тех переводов, которые поступали в Киевскую Русь с конца X в., была связана с христианским культом, следовательно, с религией - господствующей формой идеологии эпохи феодализма. Даже произведения светского, по сути, содержания приобретали, как увидим далее, того же церковного колорита. Кроме того, переводная литература этого периода имеет свои особенности по сравнению с переводной литературой новых времен. Если в новые времена (XIX в.) переводчики старались максимально точно воспроизвести оригинал, то в средние века они сокращают время, дополняют, приспосабливают к местным условиям переводной текст, становясь, таким образом, то редакторами, а то и просто перероблювачами, в некотором роде соавторами. В этом специфический характер переводной литературы данного периода.

Виды и жанры переводной литературы

2. Источники переводной литературы.

Огромное большинство памятников переводной литературы в Киевской Руси XI-XIII в. имеет своим источником византийскую литературу. Утверждение это требует, однако, объяснений и оговорок.

Византийской литературой называется совокупность произведений на греческом языке, написанных в Византийской империи с IV до XV в. и своим составом очень разнообразных. Творячись на основе античной литературы, византийская литература впитала в себя также часть наследия древнееврейской литературы, ряд памятников восточных литератур, подверглась впоследствии и влияния литератур Западной Европы. Состоя в обществе классовом, литература эта не была вполне единой и по своей идейной направленности. В свою очередь направленность эта менялась в соответствии с характером классовой борьбы в тот или иной момент политической истории Византии.

Неоднородной является византийская литература и по степени своей оригинальности. С одной стороны, в ней будто иссякал творческое начало: византийские писатели или подражают античных авторов, вплоть до XII в. переводя Гомера, иногда с дурацкими собственными комментариями, или без конца варьируя темы и ситуации греческого любовного романа эллинистической эпохи, или составляя бесчисленные антологии, хрестоматии, словари, сборники выписок и т.д. С другой стороны, мы найдем в византийской литературе и новые формы лирической поэзии с новым, христианским содержанием; новые формы романа с усилением сказочного и героического элемента; народную поэзию и растущую на ее основе героическую поэму о подвигах богатыря Дігеніса и т.д.

Если бы вся масса хлынула произведений в Киевскую Русь, то эта последняя никак не мог ее усвоить. Но Киевской Руси Византия давала только то, что считала нужным импортировать в славянские земли. Произведений, предназначавшихся для верхушки византийского общества, написанных прозаиками и поэтами, которые продолжали античную традицию в направлении тончайшего формализма и схоластической казуистики, Византия не импортировала в страны, которые она хотела бы сделать своими культурными колониями.

Передавалось только то, что было абсолютно необходимо для нужд нового христианского культа, или то, что своими свойствами и содержанием могло способствовать византийской культурной гегемонии над "варварами", что она "цивилизовала". А впрочем, трудности связей и различные политические обстоятельства препятствовали планомерно управлять импортом; к тому же мнимые "варвары" отнюдь не собирались бесспорно подчиняться византийской гегемонии.

Говорить о византийское влияние на Киевскую Русь можно, следовательно, только приняв во внимание, что в составе переведенной литературы приходили прежде всего:

1) памятники древнееврейской литературы, переведенные с еврейского языка на греческий и с греческого на староцерковнослов'янську;

2) памятники греческой христианской литературы (от И до V в. н.э.);

3) памятники собственно византийской литературы. Надо дальше помнить, что значительная часть этих произведений пришла в Киевскую Русь через південнослов'янське посредничество, в переводах, сделанных в Болгарии в X в. за болгарского царя Симеона, известного своим старанием и заботой о рост переводной литературы.

Киевская Русь доставала большую часть того, что уже было из литературы в Болгарии.

Переводная литература, в огромном своем большинстве, имела практическую цель. Она должна была дисциплинировать волю поборников нового религиозного культа в определенном направлении, прививая им новые понятия, определенное поведение. Цели эстетического воздействия вовсе не имелись в виду, но влияние эстетически-эмоциональное приходил сам собой. Новый культ пропагандировался и средствами искусства. Летописное предание гласит, что, задумав принять новую веру, Владимир пригласил к себе греческого проповедника. Этот проповедник, подвергнув критике все остальные религиозные культы и доведя преимущество греческой ортодоксии ("православие"), рассказал князю о сотворении мира, об истории отношений между людьми и Богом, а в заключение развернул картину - "завесу, на ней же написано преторию господне", показал ему "одесну праведныя в весельи предидуща в рай, а ошую грешники идуща в муки"; это было живописное изображение последнего суда божьего над человеческим родом, так называемого "страшного суда". Картина произвела огромное впечатление на Владимира; вздохнув, он, по летописному преданию, якобы сказал: "Добро сим одесную, гресим ошюю".

Так же могли влиять своей образно-эмоциональной стороной и памятники переводной литературы.

Среди них мы имеем ряд произведений, которые целиком принадлежат к деловой прозы и поэтому не входят в нашего рассмотрения (монастырские и богослужебные уставы, сборники церковных правил - Кормча книга, Номоканон и др., комментарии византийских церковных писателей до библейских книг и т.д.); дальше - ряд произведений относительно основного задания тоже прозаических, которые, однако, элементами содержания или формы могут влиять на чувства и фантазию (исторические произведения, произведения о явлениях природы и т.д.), и, наконец, произведения, которые больше других соответствуют нынешнему нашему представлению о поэзии и беллетристике.

3. Жанры церковной переводной литературы.

• Апокрифы.

Книгами, объединенными названием Библия, далеко не вичерпувалась вся эпическая творчество древнееврейской и христианской религий. За пределами библейского канона оставался широкий цикл легенд и преданий, которые по разным причинам не вошли в него и после установления канона получили название "отреченных", или апокрифических (скрытый, тайный, позднее также - фальшивый).

На время принятия Киевской Русью христианства книги эти в Византии окончательно были признаны ошибочными: уже в одном из старейших переводных сборников, в Изборнике Святослава 1073 г., мы находим указатель таких "отреченных" книг (по-латыни - индекс): второй список датируется XII-XIII вв. Это "нерекомендоване" чтение приобрело, однако, популярности не меньшей, чем книги "рекомендуемые". Оно привлекало к себе пышным расцветом фантазии, кроме того, дополняло часто сжатые сведения канонических книг. Апокрифические предания в составе переводных византийских сборников, в составе так называемой Палеї (изложение ветхозаветной истории с Библией и легендами, своего рода суррогат полной Библии, которая еще не была полностью переведена) и в отдельных списках тянутся через всю историю и российской, и украинской литературы (вплоть до XIX в.) Апокрифы оставили очень заметный след в украинском фольклоре: достаточно развернуть любую сборник украинских народных сказок, чтобы встретиться там с легендами о сотворении мира, об Адаме, о всемирном потопе, о царе Давиде, о Соломоне, о персонажах новозаветных преданий. Изучая историю изобразительных искусств в Киевской Руси XI-XIII вв. и на Украине в XVI-XVIII вв., мы не раз найдем в стенных храмовых росписях и иконах подробности, непосредственно навеяны апокрифами. Фреска Софии Киевской XI в. на тему "благовещение" изображает Богородицу, что стоит у колодца с водоносом в руках и прислушивается к словам ангела; такой сцены нет в каноническом Евангелии, но она есть в апокрифическом Евангелии Иакова. Предание о том, как Христос, после своей смерти на кресте, спустился в ад и, на большое недовольство Сатаны и его приспешников, вывел оттуда души ветхозаветных праведников, известный и в Киевской Руси, был драматизований в начале XVII в. в "Слове о возмущениях ада", которое дало в XVIII в. материал для множества бурлескных стихов на пасхальные темы. Весь этот эпизод основан на апокрифическом же переводе "Никодимового евангелия". Этот перевод, в свою очередь, отразилось и в церковной живописи. Таких примеров можно было бы привести множество.

• Агіографічна литература (о жизни святых) составляет вторую популярную группу переводимого литературы, введенного христианским культом. В нее входят так называемые "жития святых". Житие - биография выдающегося, с точки зрения церкви, лица, что написана в тоне ее восхваления. Начиная с эпохи борьбы с язычеством (с античными религиями), христианство собрало немало воспоминаний о своих ревносних сторонников, которые либо заплатили за свою преданность новой религии мученической смертью (мученики), или бесстрашно признавали ее, испытывая притеснений и страданий (исповедники), или, занимая руководящий пост в христианской общине, способствовали укреплению нового культа (святители; по-гречески - епископы, буквально - наблюдатели), или прославились жизнью, строго сообразным с предписаниями церковной морали (преподобные). Действия последних заключались в аскетических подвигах, например, в отказе от еды (посники), в вседневного стоянии на каком-то возвышении - "столпі", в состоянии молчаливом самоуглублении (столпники); еще другие отказывались из любви к Богу от высшего человеческого дара - разума, симулируя идиотизм и безумие (Христа ради юродивые). Аскетизм как форма морального поведения не является, как известно, принадлежностью только христианской религии - он был распространен уже в античности, знали его и брахманійська, буддийская и магометанская религии.

Христианство принесло на Русь систему богослужебных жанров, которые сложились на то время в христианской гимнографии (кондаки, ирмосы, каноны, тропари и т.д.). Эти жанры выдержали испытание в течение почти 2000 лет и в большинстве своем дожили до нашего времени. На Руси воспринято около 70 византийских жанровых разновидностей, которые в основном сохранили свои названия, назначение, место в службах, духовный смысл. Церковные песнопения были единогласными, движение мелодии спокойный, торжественный, строгий. Метрического деления на такты (в современном розуміннні) не было, метрику определял сам текст.

4. Жанры светской переводной литературы.

• Естественно-научные произведения.

За ораторской прозой и сборниками высказываний идут сборники и произведения, интересовали не формой, а содержанием, фактами, что в них подаются. Это - наука в условном, конечно, значении этого слова. Она должна была дать ответ на вопрос о природе, об окружающем мире человека, о человеческом прошлом. На вопросы естественно-научного характера переводная литература отвечала такими произведениями, как "Шестоднев", "Физиолог", "Христианская топография" Козьмы Індікоплова.

Переводная литература знает не один "Шестоднев", а несколько их. Из византийской литературы пришли к славянам Шестоднєви Василия Великого и Георгия Пісіди, византийского поэта VII в. ("Похвала Богу о сотворении всея твари"). С болгарской литературы пришел в Киевскую Русь Шестоднев Иоанна, экзарха болгарского. Относительно своего замысла, произведения эти одинаковые. За староєврейським мифом, записанным в Библии, мир создал Бог за шесть дней. Шестоднев Василия Великого и является подробным комментарием к короткому библейского сообщения о эти шесть дней творения. В начале, предостерегая слушателей от увлечения теориями эллинских мудрецов о природе, автор, однако, вынужден сам вспомнить и о атомістичну теорию, и про астрономические исследования небосвода. В комментариях к библейскому тексту ему приходится подавать и некоторые естественно-исторические сведения, добытые античной наукой и собраны в Аристотеля, Плутарха, Элиана и Плиния Старшего. Но наблюдения и познавания природы ценные для него в такой степени, в которой явления природы могут быть истолкованы как символ религиозно-нравственных понятий.

Особенно последовательно этот символизм проводится в сборнике, который называется "Физиолог". В своем первоначальном виде этот сборник был составлен, видимо, еще во II-III вв. н.э. Не раз переделанный, он пришел в Киевскую Русь уже в более поздней византийской редакции. Он состоит из отдельных рассказов, главным образом о животных, часто о камни и растения. В основном говорится не о том, что читатель (особенно славянский) мог видеть перед глазами, а о редких напівказкових зверей и птиц: или о сказочной птицы Феникса, зверя інорога (единорога), или об экзотических для славянства животных - льва, слона, кита и т.д. Каждый рассказ состоит из двух частей: в первой описываются свойства животных, во второй устанавливается "сходство" и делается поучительный вывод.

• Исторические произведения.

Историческую любознательность должны были удовлетворять переводные византийские хроники, из которых достаточно назвать упомянутую выше хронику Иоанна Малалы, известную в переводе уже с XII в., но менее популярную у восточных славян, чем хроника другого монаха Георгия, по прозвищу Амаргол (то есть "Грешник"), IX в.; русская редакция староболгарського перевода этой хроники приходится на первую половину XI в. Оба произведения дают изложение всемирной истории, но с традиционного византийско-монашеского взгляда, то есть, начиная с истории древних евреев (ветхозаветной), продолжая историей раннего христианства (новый Завет) и заканчивая подробно изложенной историей византийской. Хроника Георгия Амартола состоит из четырех книг. В первой, без определенного плана, рассказывается об Адаме, Немврода, Нина, персов, римлян, Филиппа Македонского, Александра Македонского, о брахманов, халдеев, амазонок и т.д. Вторая начинается также с Адама и дает ветхозаветную историю вплоть до римских времен. В третьей книге идет римская история от Цезаря до Константина, в четвертой - история Византии, которую Георгий прекращал на 842 году, но продолжатели и повели дальше.

• Повістева литература.

Хроника заинтересовала читателей Киевской Руси, которые ознакомились с ней, очевидно, со сложенной в Болгарии широкой исторической компиляции XI ст., известной под названием "Эллинского и римского летописца". К этой компиляции вошли обе хроники - и Иоанна Малалы и Георгия Амартола, дополненные заимствованиями из библейских книг и из апокрифической литературы. В XIII в. этот "Летописец" был значительно расширен и обогащен еще другими достопримечательностями, в том числе такой известной затем в Северной Руси и на Украине мифической историей Александра Македонского, которую можно отнести уже к отдельному разряду переводной литературы - к переводной "беллетристики".

Уже на переводах ветхозаветных библейских книг, апокрифов и житий восточнославянский читатель знакомился с античными мифами и восточными преданиями, в большей или меньшей степени християнізованими. Не только подобные "бродячие" сюжеты, но и сами жанры ряда произведений на религиозные темы - фантастическая сказка, соревнования в мудрых вопросах и ответах, героический эпос, порой сугубо светского "богатырского" характера - не чужие, наверное, и местному славянскому фольклору, облегчали усвоение этого нового словесности. Последнее приносит также литературные жанры биографической повести и настоящего романа с вплетенными, на восточный манер, дидактическими апологами, а также жанр исторической хроники ("книги царств").

• Сборники различного содержания.

Как и большинство других переводных сочинений, памятники ораторского прозы приходили обычно в составе сборников, любимой в Византии X-XI вв. формы литературной передачи. Особенно популярны проповеди Иоанна Златоуста еще в Болгарии употреблялись в антологиях с названиями "Златоструй", "Учительное евангелие" (избранные отрывки из объяснительных бесед на евангелия Иоанна, с приложением наставлений других византийских писателей, объединенные в сборник болгарским писателем X в. Пресвитером константином) и др. За этими образцами состояли и в Киевской Руси антологии ораторского прозы ("Златоуст" и др.) К произведениям Иоанна Златоуста здесь приобщались поучения и других писателей, а затем и самостоятельные гвори, написанные по византийским образцам. Несколько сборников антологии такого типа дошло до нас уже в списках XI-XII вв.

Сюда относится, прежде всего, сборник Святослава 1073 г. Сборник этот был переписан неким дьяком Иоанном для великого князя Святослава Ярославича и в оригинале известный под заголовком "Събор вот мног отец". На славянский язык сборник этот был переведен еще в IX-X вв. по приказу болгарского царя Симеона, для которого он изначально и предназначался. Состав его довольно пестрый. Наряду с избранными произведениями Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, Спіфанія Кипрского и других здесь мы находим и самый древний в нашей литературе учебник риторики - статью Георгия Херобоска, византийского писателя IX в., "В образах". Статья дает перечень различных риторических фигур и интересна своей терминологией: "инословіє" (аллегория), "превод" (метафора), "лихоречье" (гипербола), "поруганіє" (ирония), "поиграніє" (сарказм) и т.д.

II. Сообщение темы и ожидаемых результатов урока.

1. Объяснение учителя.

- Принятие Киевского Русью христианства оказало крайне нужными церковные книги на языке этого государства. Бесспорно, о живую народную речь не шла. Речь шла о книжный вариант, церковнославянский или старославянский язык, на котором велось богослужение и которой священники произносили проповеди. Возникала потребность в профессиональных переводчиках и добротных переводах. Отечественные ученые люди интересовались зарубежными образцами исторической литературы, поэтому было переведено несколько хроник и хронографов, в частности Иоанна Малалы, который подал сведения о Египет, Рим, Персию, Грецию, Византию, рассказал о Троянской войне, основания Рима и Юлия Цезаря; не чурались научно-естественных произведений, которые пришли на Русь в виде "Физиолога" с описанием фауны и флоры, "Шестиднєва".

2. Работа в группах.

(Каждая группа раскрывает данную ей тему, опираясь на иллюстративный материал).

3. "Колесо фортуны".

1. Названийить виды переводной литературы: церковная и ... (светская)

2. Жанр церковной литературы. (Апокриф).

3. Сборник с описанием фауны и флоры. ("Физиолог").

4. Богослужебный жанр. (Гимнография).

III. Подведение итогов.

IV. Домашнее задание.

Сопоставьте и проанализируйте одно произведение церковной и светской литературы. Найдите сведения о переводах Библии на украинском языке.

(Справка.

Библия писалась, переписывалась и переводилась в течение более чем 1700 лет представителями более 60 поколений разных народов мира и не претерпела с тех пор практически никаких смысловых отклонений от оригинала. Не найти ни одной другой книги, которая бы могла хотя бы приближенно соперничать с этой по количеству выпущенных в разные периоды тиражей. Именно это произведение стало первой печатной на земном шаре книгой, потому что ее латинский вариант изготовил еще в первой половине XV в. известный немец Иоганн Гутенберг. Как показывает кембриджская "История древнего мира", ни одна из книг никогда даже не приближалась к такой огромной и постоянной популярности, как Библия. Кстати, именно это слово послужило впоследствии в названии многих языках мира неповторимого понятие творения человеческого ума - книге. Ведь Книгой Книг это произведение называется еще и потому, что в переводе с греческого "библио" означает книга.

По энциклопедическим данным, полный перевод Библии осуществлено более чем 250 языках мира, отдельные книги Священного Писания переводились еще 740 языках и диалектах, что в целом составляет около 1000 переводов.

В истории литературных языков мира есть немало примеров, когда именно мастерски переведена Библия становилась образцом дальнейшего развития этого языка и литературы. Так было, в частности, с англоязычным переводом Библии, который совершил около 1380 г. Джон Винклер, а завершил значительно позже Уильям Тиндаль (1535). Впоследствии целые поколения англичан учились своей литературного языка с переводом Библии Тиндаля. Авторитет живого французского языка поднял своим переводом Библии Жан Кальвин. Новая страница в развитии немецкого литературного языка началась с выходом в свет немецкого перевода Священного Писания (1534), выполненного Мартином Лютером - выходцем из простой крестьянской семьи, который взял за основу своего перевода на народный язык одной из центральных земель страны. Феномен Лютерового перевода заключался в том, что к нему в разных землях Германии говорили на разных диалектах и именно национальная Библия легла в основу формирования всегерманского литературного языка. Это же можно сказать и о чехах.

Тернистым был путь Божьего Слова к украинскому народу. Его появление сначала на церковнославянском языке была связана с именами христианских просветителей IX в. Кирилла и Мефодия, которые получили богословское образование в лучших школах столицы Византии - Константинополе и в Риме.

В XVI веке были сделаны попытки перевести Священное Писание с языка оригинала на украинский народный язык. Примером может служить знаменитое рукописное Пересопницкое Евангелие с Волыни 1556-1561 годов: драгоценная памятка истории украинского языка, каллиграфии, книжной миниатюры, на которой в независимой Украине присягают на верность народу президенты.

Украинский первопечатник Швайпольт Фиоль среди первых книг издал и Псалтырь - в 1491 г. Богатой на украинские элементы есть копия от 1543 г. Псалтири Ф. Скорины, распространенного не только на белорусских землях, но и в Украине. Нельзя не вспомнить и знаменитый заблудівський Псалтырь с Часословцем, которые издал в Заблудове в 1569 г. русский эмигрант И. Федорович при содействии Г. Хоткевича. А уже начиная с XVII в., Псалтирь издается регулярно и вплоть до XIX в. он остается одной из самых нужных книг для школы и церкви. А первый стихотворный перепев 42 псалмов украинском языке сохранился еще от 1642 г. И нашли его в книге Житомирского городского суда, где он записан латинскими буквами. А чуть позже - 1680 г. - выдал свою "Римотворну Псалтирю" Симеон Полоцкий, труд которого стала очень популярной и заняла особое место в истории украинской духовности. По приказу царей Ивана и Петра "Римотворну Псалтирю" было положено на ноты.

Национальное пробуждение украинцев конца 40-х гг. позапрошлого века, что увенчалось созданием Кирилло-Мефодиевского братства, побудило к обсуждению в широких кругах интеллигенции идеи так называемых воскресных школ с преподаванием там предметов на украинском языке и, в частности, изучение родном языке Закона Божьего. Для этого нужны были соответствующие учебники или отдельные книги. Русскоязычные перепевки Псалмов, сюжеты из Псалтыря все чаще приобретали поэтических форм в произведениях П. Гулака-Артемовского, М. Максимовича, Т. Шевченко. Защищать право украинского народа на свой язык, литературу, историю взялись учредители и многочисленные сторонники из числа национально сознательной интеллигенции первого почтенного журнала "Основа", который начал выходить в Петербурге с 1861 г. Именно со страниц этого журнала (кн. 8 за 1862 г.) впервые было сообщено читателей о создании в Петербурге Общественного комитета для сбора средств на издание учебников и Священного Писания на русском языке.

Как известно, первый полный перевод Священного Писания тогдашним украинским литературным языком было осуществлено лишь в середине XIX века. На эту чрезвычайно сложную труд решился Филипп Морачевский - инспектор Нежинской гимназии высших наук князя В. Безбородко, ярый сторонник украинской старины. Однако Синод Русской православной церкви, куда переводчик прислал Библию на рассмотрение и получение разрешения на печать, ответил категорическим "нет": "Перевод Евангелий, сделанный Вами или вторым кем-либо, не может быть допущен к печатанию..." кстати, такие бюрократические фразы, как "не может быть допущено к печатанию" или "безусловно запретить к напечатанию" в условиях действия антиукраинских Валуевского (і863), а впоследствии Эмского (1876) цензурных актов проставлялись практически на всех украиноязычных рукописях по истории или культуры Украины, которые поступали к цензурным кабинетов.

Морачевский все же не терял надежды увидеть свою работу напечатанной, поэтому еще три года после получения отрицательного ответа из Москвы совершенствовал переведенный текст. К сожалению, эта колоссальная труд при жизни переводчика по политическим причинам так и не дошла до тех, кому она предназначалась, - простых украинцев, которые стремились постичь тайну и силу Христова слова на родном языке. Но она не пропала бесследно. После обнародования царского манифеста в ноябре 1905 г. о свободе печати, о готов к сдаче рукопись Морачевского вспомнили неравнодушные украинцы, прежде всего епископ Парфений. 1906 г. начали печатать чотирикнижжя Нового Завета отдельными выпусками. Но инициаторы издания очень исправили язык перевода, что, к сожалению, снизило литературную ценность труда. Несколько позже за это дело взялся П. Кулиш. Еще при своей жизни, в 1887 году, ему удалось издать, правда, за пределами российской Украины, Новый Завет, а полная украиноязычная Библия увидела свет уже после смерти переводчика - в 1903 году, и эту работу уже заканчивали И. Нечуй-Левицкий и И. Пулюй. В жестоких условиях цензуры эта книга могла распространяться только в Галичине. Однако уже в двадцатые годы - время активной украинизации - из лексического и фразеологічного стороны эти два перевода были устаревшими. Ведь тогда в украинском правописании произошли существенные изменения. Кроме того, П. Кулиш совершал свой перевод Ветхого Завета местами не дословно, а в вольном переводе, что повлекло значительные отклонения от оригинала.

Знакомство в Вене с галичанином Иваном Пулюем, который во многом разделял взгляды Кулиша, ускорило переводческий труд, поскольку после предварительной договоренности с Британским и Зарубежным Библейским обществом вырисовывалась перспектива выдать официальным путем полный текст Библии для украинцев как Галиции, так и России. В первую очередь речь шла о полный перевод Нового Завета. Пулюй, который хорошо знал греческий, очень помог Кулишу, у которого больше времени стало для исправления переведенного на украинский язык и сверка с церковнославянскому, российским, польским, сербским и латинскими текстами.

Одно важное обстоятельство помешало Кулішевому перевода стать в начале XX в. тем образцом украинского литературного языка, которыми считались переведенные на национальные языки библейские тексты у англичан, французов, немцев или чехов. И Кулиш и Нечуй-Левицкий, и тем более галичанин Пулюй в своей работе придерживались разных орфографических форм. Редактировать же рукопись выпало именно Гіулюю, который невольно принес в текст}' еще больше так называемых галицизмів.

Таким образом, в начале XX в. перед украинским обществом складывались объективные предпосылки необходимости второго полного перевода Священного Писания на русском языке. Волей исторических обстоятельств сложится так, что такая величественная, ответственная и очень тяжелая миссия выпадет на долю выдающегося деятеля украинского возрождения XX века Ивана Огиенко - митрополита Илариона.

Вот почему, приступая к этой чрезвычайно сложной работы, Огиенко поставил перед собой две главные задачи: во-первых, наиболее точно передать содержание оригинала, заботясь прежде всего о содержательной точность целого ряда многозначных слов, и, во-вторых, обеспечить пере - клад благозвучным, современным литературным языком. Работа оживилась после того, как Британское и Зарубежное Библейское общество заключило с переводчиком соглашение (1936) об издании книги.

Первый, незначительный тираж переведенных Огиенко четырех Евангелий (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна) увидел свет в 1937 году во Львове, а в 1939 году - додрукований в Варшаве. До этого издание было добавлено еще и Псалтырь. Перевод всей Библии завершено 11 июля 1940 года, однако в силу обстоятельств военного состояния запустить в работу в типографии не удалось. Зато через два года вторая часть Библии - "Новый Завет. Псалтырь" - была допечатанная еще раз. На этот раз в Фінлянлії, мерами Стокгольмского общества распространения Евангелия в России.

Приступая к этой чрезвычайно сложной работы, Огиенко даже не ожидал, насколько больше трудностей и неудач, боли и разочарований выпадет ему в сравнении с теми, которые пережил в свое время его предшественник. П. Кулиш трудился на этом поприще 30 лет, Огиенко же выпала эта крестная дорога к своей Библии длиннее более чем на 10 лет. От начала перевода богослужебных книг в Каменец-Подольском до получения сигнального экземпляра переведенной им полной Библии в Виннипеге прошло 42 года.

В 1955 году Библейское общество приняло решение готовить к печати Огиенко перевод Библии. Но эту работу было закончено только через семь лет. 1 лишь в 1962 году в Лондоне увидел свет солидный том - на 1529 страниц - с оттиснутым позолотой украинским названием - Библия.

Третий полный перевод Библии на украинский язык осуществил под эгидой греко-католического Ордена св. Василия Великого переводчик Иван Хоменко в середине XX века. Под названием "Священное Писание" этот перевод был впервые напечатан в Риме в 1963 году и с тех пор несколько раз переиздавался.

Все три прежние переводы Библии на украинский литературный язык осуществлены из ранних христианских библейских текстов на древнееврейском, арамейском и древнегреческом языках.

8 сентября 2004 г. в Украинском национальном информационном агентстве состоялось представление издания первого полного православного перевода Библии на украинском языке. Представляя новый перевод Библии, который сегодня является четвертым полностью изданным переводом на украинском языке, Святейший Патриарх Филарет подчеркнул, что это, осуществленное Киевским Патриархатом, издание является первым полным изданием Библии, которое включает в себя как канонические, так и неканонические книги, а перевод стал первым переводом Священного Писания на современную церковную литературную украинский язык. Существующие на сегодняшний день переводы Библии на украинском языке - Пантелеймона Кулиша, митрополита Илариона Огиенко и Ивана Хоменко - не были восприняты Церковью для богослужебного обихода-за того, что язык этих переводов отличается как от современных литературных норм, так и от норм церковности языка. Для современного читателя некоторые места в этих переводах остаются частично или полностью не понятны, а отдельные сроки и формы выражения, приемлемые в разговорном языке, не могут использоваться в богослужении.

Учитывая все выше сказанное, можно сделать вывод, что переводы Библии в Украине имеют свою специфику, обусловленную тем, что длительные периоды украинский народ не имел собственной государственности и, соответственно, украинский язык (или ее церковнославянский вариант) не имела государственного, официального статуса. И все же, несмотря на очень неблагоприятные условия, украинцы раньше среди славянских народов Центральной и Восточной Европы получили Священное Писание на родном и понятном широкой публике языке).