Вообще, наш язык богат на слова, которыми обозначают понятия, связанные со смертью. Покойного везде в Украине

называют покойником, покойником, умершим, змерлим, мертвецом, мертвецом, телом. У слова «умереть» тоже есть много синонимов: переставитися, упокоиться, опочити, отдать Богу душу, пройти (правда, есть и пренебрежительные выражения: дать дуба, гигнути, скочуритися, дриґнути, вытянуть ноги). И все же о человеке, близком к смерти, чаще всего говорят: «она становится на Божью дорогу», а Божий путь - это путь, с этого света на тот.

Кстати, признание двух миров не является чертой только, казалось бы, упрощенной народной философии - оно изначально было и сейчас является проблемой и религиозных учений и мировоззренческих концепций, и сугубо научных теорий. Следовательно, этот феномен, видимо, все же не является выдумкой наших мечтательных и богобоязненных предков, а способны ли мы понять его?

Как уже отмечалось, многие верят, будто мир предков способен влиять на земную жизнь в зависимости от конкретного поведения людей. Тем более что физическая смерть, по поверью, еще не означает исчезновения человека.

В мире живых человек - лишь гость, «своей» она становилась на «том свете». В районах, где особенно устойчивыми длительное время оставались языческие представления, например, на Гуцульщине и Бойковщине, существовал даже институт посредников - так называемые непростые (прорицатели, віжлуни), которые должны были регулировать отношения между живыми и душами умерших, между обычными людьми и земными богами - демонами.

Если душа после смерти человека спокойно покидает тело, то и отношения являются нормальными. Души умерших заботятся о живых, помогая им советами, а в особые дни, в частности поминальные, прилетают к живым и угощаются.

Когда же душа не может покинуть тело (а это может быть результатом неестественной смерти или смерти опойців, некрещеных, колдунов), то в живых уже не дух прилетает, а возвращается сам мертвец.

Через это становится вполне понятным разное отношение людей к покойнику и его души. Чаще всего в мертвецов относятся с определенной долей страха, хотя и считают смерть естественным явлением. Куда больше боятся душе умершего, и уже совсем панический ужас вызывает тело нечистого (заломного мертвяка), а иногда и его душа.

Боязнь тела умершего принадлежит к древнейшим несколько примитивных поверий, согласно которым заложні мертвецы имели свойство покидать гроб и вредить людям. Християнізовані же поверье признают существование в нечистых души, обреченной, однако, бродит беспризорно, поскольку ее телесная субстанция не принимается землей.

Наибольший ужас у людей вызывают упыри - особенно распространен в украинской демонологии образ мертвеца, который якобы выходит из гроба и сосет кровь живых. Этот образ имеет общеславянское основу, встречаясь в поверьях многих народов.

Правда, этот очень распространенный в раннем средневековье демон постепенно теряет свою выразительность; только в украинской демонологии он остается главным представителем нечистых сил.

Для обеспечения защиты от упырей и зависимых мертвецов существует целая система действий, связанных прежде всего со способами их захоронения. Хоть это уже и не является активной практикой, но иногда нечистых до сих пор прячут или на отдельном кладбище, или чаще всего на границе полей, перекрестке дорог, на пустырях, болотах или в яругах, или же просто за пределами обычного кладбища - за оградой.

По поверью, их даже не засыпали землей, а забрасывали мусором или закладывали камнями (отсюда и название «заложні», или «заложено»).

Более строгую систему оберегов с давних времен применяли в отношении упырей: когда узнавали, что похоронен - упырь, его выкапывали из могилы и пробили грудь осиновым колом или зубцами от бороны.

Итак, живые люди могли общаться с духами умерших, вызывая их во время рождественских и русальные гаданий, во время поминок или же встретив их в облике кукушки, аисты, совы, горлицы или лягушки.

Возможны были встречи и с душами зависимых мертвецов, которые бродили или в виде обычного человека, или перевоплощались в образ некой нечистой силы: лешего, водяного, русалки и т.д. Следует думать, что в представлениях о душе и ее посмертной судьбе ближайшее пересекаются дохристианские и христианские взгляды.