УКРАИНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
Как повлияло принятие христианства на Руси на развитие образования, литературы, культуры?

Христианство как учение, как идеологическая система, как религия введено на Руси в 988 году во времена княжения Владимира Святославовича, его принятие было закономерным для тогдашнего развития древнерусского общества, подготовленным всем ходом истории и объективными потребностями эпохи. Язычество представляло собой идеологию первобытного общества, Русь в конце X в. была обществом классово слоящимся, антагоничным. Она нуждалась в религии, которая бы объединила все древнерусские племена. С другой стороны, религии, которая бы поддерживала общественно-экономические процессы классового раннефеодального общества, превознося авторитет князя и укрепляя его власть. В этом заключалось внутриполитическое значение христианства как государственной религии Киевской Руси.

Таким же значительным по своему содержанию было и внешнеполитическое значение принятия христианства. На время крещения Руси ведущую роль в Европе играли христианские государства, которые проявляли явное пренебрежение к языческих племен. Итак, чтобы войти в круг европейских народов, закрепить за собой место в международной политической структуре и наладить взаимовыгодные, равноправные отношения с христианскими государствами, надо было принять христианство, то есть заменить многобожия единобожием.

Из исторических фактов известно, что введение христианства не начинает собой летоисчисление древнерусской цивилизации. И до 988 года развивались градобудівництво, прикладное и изобразительное искусство, музыка, философия, устная словесность и письменность. Так, в частности, о существовании письменности в дохристианский период свидетельствуют договоры Руси с греками 911 и 944 гг., писаны на русском языке, тексты которых подает «Повесть временных лет». Однако принятие христианства углубило культурно-просветительские процессы, благотворно повлияло на развитие духовности всего древнерусского общества.

Христианство формировалось не как региональная, а как мировая религия играла роль стимулирующего фактора международного и межгосударственного культурного общения. Итак, Русь, приняв христианство, смогла приблизиться к достижениям европейской культуры, тем самым углубляя и развивая свою собственную. И. Франко справедливо отмечал, что национальную литературу как составную часть национальной культуры формируют две составляющие: «местная разнородность и замісцеві, привозные, международные, следовательно, для разных народов общие элементы... Каждая национальная литература - это в большей или в меньшей степени органический плод своего местного, оригинального и своеобразного, с привозним, чужим с довговікових международных сношений».

На время христианизации древнерусское государство имело политические и культурные связи со многими европейскими странами. Но самыми глубокими и найінтенсивнішими они были с теми, которые пользовались (каждая своим) славянским письмом, то есть на местном языке (и где этот язык был языком культа), потому что именно такой страной была Киевская Русь. Поэтому, скажем, с соседней Польшей культурные связи в это время были ограниченными. Эта страна приняла крещение от латинского церковного центра, а потому латинский язык был языком богослужения, политики и культуры, а роль славянского языка - минимальной. Со странами, в которые христианство пришло из центра Византийского государства - Константинополь, Русь поддерживала тесные политические и культурные контакты.

Историческая наука оперирует многочисленными фактами, которые подтверждают многогранность византийского влияния на развитие древнерусского общества. Но если, скажем, на развитие права, церковной архитектуры, живописи, музыки это влияние было непосредственным, то на образование и писательство - через посредничество слов'яномовної Болгарии, поскольку русское общество греческого языка не знало. А давньоболгарська язык для тогдашней Руси в целом была понятна.

Интенсивно усвоения древнерусским обществом византийской и болгарской литературно-культурного наследия происходило в X-XI вв. С введением князем Владимиром школьного образования и активным храмобудуванням возникла насущная потребность в христианской церковной и учительно-проповеднической литературе. Ввозилось прежде всего то, что было необходимо для практических потребностей, нового христианского культа. В болгарских переводах на Русь пришли основополагающие образцы христианской литературы и, конечно, прежде всего санкционированы церковью: библейские, богослужебные, проповеднические, агіографічні. их не только бережно хранили, но и переписывали, то есть их литературная судьба продолжалась на новом общественно-историческом и культурном почве. Активнее всего, конечно, использовали библейские тексты, переведенные с греческого языка болгарскими учеными-просветителями Кириллом и Мефодием и их учениками. Книга религиозных песнопений Псалтырь, «Остромирово евангелие», «Учительное евангелие», «Азбучная молитва» - это те тексты, которыми ежедневно пользовались служители церкви. Большим вниманием пользовались также переводные тексты учительно-проповідницького направления, авторами которых были «отцы церкви», известные идеологи христианства Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и другие. Широко проникала на Русь из Болгарии переводная агіографічна литература - так называемые «жития святых», наибольшей популярностью среди которых пользовалось житие Алексея - человека божьего». Этот заимствованный сюжет про идеального христианина позже стал разрабатываться в украинской духовной песни, а также в школьной драме и поэзии XVII-XVIII вв.

Кроме канонических, освященных церковью текстов литературных и проповеднических жанров, на Русь из Болгарии пришло и немало апокрифов - произведений на темы Ветхого и Нового завета, дополняли и уточняли Священное писание. Самыми популярными были апокрифы о апостолах Петре и Павле, об пророков Илью и Моисея, «Хождение Богородицы по мукам». Последний из его високопоетичним образом Святой матери как матери-страдалицы принадлежал к наиболее активно разрабатываемых не только духовной, но и светской литературной традиции, в частности Т. Шевченко в поэме «Мария».

Вероятно, что, кроме церковных книг, через Болгарию на Русь попали и памятники исторического содержания. В них излагалась история Вавилона, Египта, Греции, Рима, Византии, дохристианская и христианская мифология, частично история римской и византийской культуры. Переводные хронографы знакомили древнерусского читателя со всемирной историей, побуждали к размышлениям о своеобразие Руси, ее судьбы в общемировой семье народов. их также учитывали при создании образцов отечественной историографии, в частности «Повести временных лет». Однако русские летописи, позаимствовав определенной степени манеру изложения и много интересных материалов, не копировали хронографы и были не реестром, сводом кратких записей, а раскидистыми, подробными произведениями.

Усвоение чужого культурного опыта в X-XI вв. свидетельствовало не об отсутствии своего собственного, а, наоборот, о высокой культуре древнерусского общества, ведь переводная литература могла появиться лишь на почве развитого собственного писательства. Свидетельством этого является то, что уже в первой половине XI в. русичи стали обращаться к византийской культурного наследия непосредственно и самостоятельно. Князь Ярослав, как и его отец, великий князь Владимир, заботился о развитии образования, за что в народе был назван Мудрым. Летопись повествует, что сам князь читал книги «днями и ночами», собирал «писцов», то есть копиистов и писателей, поручая им в специально отведенных помещениях - скрипториях переписывать книги и переводить с греческого языка. Он собрал в храме святой Софии большую библиотеку, названную Ярославовою. Часть этой библиотеки как свадебное приданое повезла с собой во Францию его дочь княжна Анна. На сегодня с нее осталась только одна книга, известная среди историков и языковедов как Реймское евангелие. Анализ лингвистических особенностей этого памятника дает основания считать, что она создана на Руси в первой половине XI века. На Реймском евангелии короли Франции присягали при короновании. Интересно, что культурно-образовательный уровень Анны Ярославны тогдашнее французское общество оценило очень высоко: ей было разрешено ставить свою подпись на документах государственной важности. Четко выведены ней знакомым «уставом» буквы стояли рядом с крестиками неграмотных королевских чиновников, придворных и самого короля Генриха И. Анна знала латынь - официальный язык того времени, которой писали и говорили в Западной Европе образованные слои общества. Уже даже эти единичные факты свидетельствуют, что в XI в. Киевская Русь была не только за территорией крупнейшим государством Европы, но и в культурном плане представляла собой одну из самых развитых государств.

В XII-начале XIII в. образование и культура Киевской Руси достигли такого уровня, что не только развивались самостоятельно, но и оказывали влияние на развитие балканских, в частности южнославянских культур. В памятниках русской литературы этого периода исчезают болгаризми, то есть переводы византийских памятников осуществляются напрямую, а не через посредство болгарского языка. Теперь уже сами болгарские достопримечательности включают элементы русского языка. Начиная с XII в., на Балканах распространяются не только русские переводы с греческого, но и оригинальные памятники, прежде всего «жития». Показательным в этом плане является сербский список «Жития Феодосия Печерского» Нестора-летописца (XII в.), что содержит немало болгарских рис как в языке, так и в графическом оформлении. Итак, русская достопримечательность через Болгарию пришла на Балканы. И такой пример не единичный. Он показывает, насколько важно для изучения русской культуры и письменности учитывать ее связи с различными странами. Процессы «приживления» на древнерусской почве памятников византийской и древнеболгарской литературы способствовали усвоению новых идей, расширению мировоззренческого и эстетического кругозора и развития оригинального творчества местном языке.