Теория Каталог авторов 5-12 класс
ЗНО 2014
Биографии
Новые сокращенные произведения
Сокращенные произведения
Статьи
Произведения 12 классов
Школьные сочинения
Новейшие произведения
Нелитературные произведения
Учебники on-line
План урока
Народное творчество
Сказки и легенды
Древняя литература
Украинский этнос
Аудиокнига
Большая Перемена
Актуальные материалы



История украинской литературы XIX века
ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ РЕАЛИЗМ

СОДЕРЖАНИЕ


Сегодня в литературоведении существует мнение о двух типах литературы, сложившиеся в странах Центральной и Юго-Восточной Европы в эпоху формирования наций (XVIII - начало XIX вв.). Первый тип (польский, русский) характеризуется нормальным, «классическим» развитием идейно-художественного комплекса: Ренессанс, Барокко, Просвещение с присущими ему литературными направлениями и жанрово-стилевой системой (трагедия, комедия, сатира, ода, басня, идиллия, віршове послание, ірої-комическая поэма, роман и др.), романтизм. Этом типичные свойственно усвоение античного наследия на уровне западноевропейских литератур, богатство и развитость литературных языков.

Второй тип литературы (чешский, словацкий, болгарский, сербский, хорватский, словенский) сформировался в условиях иностранного угнетения, замедленного культурного развития и общего упадка исторической жизни. В результате определенные этапы и звенья художественного развития были вроде пропущенными или слишком слабо выраженными. Литературный процесс обозначен здесь пережитками архаических традиций, которые сочетаются с новыми веяниями, взаємопереплетенням, синкретизмом різностадіальних явлений (ренессансных черт, барокко, Просвещения, романтизма). В литературе этого типа преобладают «низкие» жанры народного происхождения, недифференцированность художественных структур, слабо выраженное противостояние направлений, большое место принадлежит проблеме литературного языка и языковой борьбы. Начиная с середины XVIII в. и на протяжении значительной части XIX в. эти литературы переживают эпоху национального пробуждения и возрождения. Путь, пройденный ими до образования во второй половине XIX в. национальных литератур, предлагается считать своего рода отдельным литературным направлением, основным признаком которого является художественная недиференційованість1.

В то же время в странах Центральной и Юго-Восточной Европы не только можно выделить два типа литературы, но и констатировать наличие многих общих черт художественного развития, которые определяются сходством общественно-исторических и национально-культурных ситуаций. В условиях борьбы против иностранного господства это сыграло консолидирующую роль в міжлітературних связях и способствовало их духовной близости. Как правило, в этих странах социально-экономическая и идейно-культурная роль буржуазии была очень слабой, вследствие чего ведущую роль играло дворянство, которое стояло ближе к национальных художественных традиций, рациональное возрождение, в которое вступили страны Центральной и Юго-Восточной Европы под лозунгами Просвещения, характеризовалось тяготением к национально-исторической тематике, в результате чего античность как составная часть формирования новых литератур активно переосмислювалася в духе собственного культурного наследия. Фольклорно-ренессансный элемент выступал главным их формантом.

Народные художественные традиции в переосмисленому виде входили и в барокко, и классицизм, и просветительский реализм, и в сентиментализм и романтизм. Особую роль играла народная поэзия, ее проблематика, образное мышление, именно мировосприятие, что выступали орудием просветительской эмансипации литературы и закрепления в ней национальных традиций. Близость литературного развития проявлялась и в характере соотношения литературных направлений и жанров, в системе художественных течений и стилей. В большинстве этих литератур в первые десятилетия XIX в. опаздывают или еще не состоят роман и трагедия; зато зарождается национальная драма, преобладает социально-бытовая комедия, басня вытесняет оду, развиваются сатирически-и комедийно-пародийные формы и литературная песня. Актуальной становится проблема утверждения в литературе народной речи.

Объективная картина развития украинской литературы XVI - первых десятилетий XIX в. демонстрирует типологические черты как первого, так и второго типа литературы, что дает основание считать ее явлением переходного типа от второго к первому. Украинская литература обнаруживает свою близость к литератур второго типа и в характере развития литературных направлений и стилей. В Украине это было время, когда канонические стиле древней литературы, отличительные высоким уровнем знаковости образной структуры, отошли в прошлое, а новый тип творчества с его индивидуальным началом только еще формировался.

Обновление тематики и проблематики в украинской литературе происходило в большой степени при сохранении прежних художественных традиций в области стиля и жанровых форм - как стороны формальной и поэтому более автономной и стабильной относительно общественно-исторической жизни. В то же время несовпадение последнего в Украине с развитием общественно-исторической жизни в других европейских странах, их різностадіальність не могли не повлиять не только на интенсивность развития литературных направлений и стилей, но и на самый их характер, доминирование в них тех или иных черт, которые в других литературах занимали другое место.

Особенности многовекового исторического жизни в опосредованных формах определяли в конечном итоге в украинской культуре и национальную специфику эстетического отношения к действительности, что, в частности, наиболее заметно в преобладании художественных структур народного происхождения (как, кстати, и в большинстве литератур «неклассического» типа развития).

В условиях общественно-исторического отставания в развитии стран с «неклассическим типом литературы их контакты с литературой Запада приводили к возникновению в них полицентризма в развитии направлений и стилей. В украинской литературе это проявилось в своеобразном их синкретизме, когда в литературном процессе и в творчестве одного писателя параллельно или в определенной взаимодействия сосуществовали явления, которые принадлежали к разным литературным эпохам. Украинская литература в первые десятилетия XIX в. одновременно осваивала и классицизм, и сентиментализм, просветительский реализм, и романтизм, переломлюючи их сквозь призму не только и не столько своих общественно-исторических условий, сколько через магический кристалл национального художественного мировоззрения. В результате появлялись, по сути, новые идейно-художественные структуры, которые, неся в себе главные типологические черты общеевропейского развития, совершенно не повторяли «классические» направления и стили, а обогащали общеевропейский литературный процесс новыми, оригинальными явлениями.

Определяющими литературными направлениями и стилями, которые формировались в конце XVIII - начале XIX в. во всех европейских литературах, были в это время в украинской литературе просветительский реализм и романтизм.

В этот период в Украине становятся известными произведения Вольтера, Дидро, Руссо, Гольбаха, Монтескье, Ламетри, Гельвеция. Всех различий общественно-политических взглядов французских просветителей-энциклопедистов (Вольтер, Монтескье) и представителей более позднего периода (Руссо), как и позиций английских, французских и немецких просветителей в целом, общим для них было то, что они выступали от имени всего общества и выражали интересы трудовых масс. Всех их объединяет вера в общественный прогресс, культ разума и науки, беспощадная критика абсолютистского феодального режима и церкви, отрицание (как «неразумного») средневековья, требование свободы личности. Однако гармонию личного и общественного просветители выводили не из системы экономических отношений, а из моральных убеждений индивида. Преобразования общества на началах справедливости, по их мнению, можно осуществить путем распространения передовых идей, через борьбу с невежеством и антигуманной феодально-религиозной моралью. Не будучи революционерами в жизни, они объективно идеологически подготовили буржуазную революцию. В зависимости от конкретных исторических условий идеи Просвещения могли иметь и имели «в разных исторических условиях двойной смысл; в них мог выступать на первый план общедемократическое, такой, который отвечал интересам крестьянства и вообще широких народных масс, социальный и политический смысл и содержание чисто буржуазный, который отвечает интересам зажиточной верхушки буржуазии»2.

В Англии, где буржуазная революция произошла еще в XVII ст., позиции просветителей были буржуазно-взвешенными, реалистичными, сосредоточенными в сфере борьбы с феодальными пережитками и осмыслением новых, буржуазных форм жизни. Во Франции Просвещение мало наиболее радикальный характер, связанный с подготовкой буржуазной революции, давшей мощный толчок развитию социальной природы общества и человека.

В Украине, как и во всех странах «неклассического» типа литературы, идеи Просвещения функционировали в условиях идеологического кризиса феодального общества, которое еще сохраняло прочные позиции (в Украине в конце XVIII в. произошла даже реофеодалізація общественного строя), и национального угнетения. Здесь Просвещение не имело надлежащей социальной почвы для своего развития и крепкого связи с радикальными проявлениями этого движения, вследствие чего была ослаблена его философско-политическая сфера. Зато на первое место выходят научно-просветительский и этико-гуманистическое направления (они в наибольшей степени выражали интересы городских низов и крестьянства), тесно связанные с идеей национально-культурного возрождения. В Украине в центре внимания оказывается духовная жизнь человека, вопросы онтологической единства ее с природой, вера в разумные начала природы и человека, идеи естественного равенства людей независимо от их положения, морально-нравственного перевоспитания личности, критика нравственных пороков общества.

Тогда как в странах буржуазного Запада в искусстве усиливается внимание к социальной природы искусства, развития в нем социально-аналитического начала жизни, комплекс этико-гуманистических просветительских идей в сочетании с идеями етноконсолідації и национального возрождения привели к живучести в культурном сознании художественных традиций национального средневековья и барокко.

Идея равенства людей перед природой, что выступает в просветителей эталоном поведения, приводит к осознанию и равноценности национальных культур.

Первые десятилетия XIX в., что проходят в России и в Украине под лозунгами Просвещения, были периодом формирования общественно-политических взглядов большинства украинских писателей просветительской ориентации. Это были времена, когда В. Каразин и О. Пушкин связывали свободу с образованием, получив которую народ может дорасти до республиканских идей. Именно тогда, во времена правления Александра i, появились проекты социальных реформ Лагарпа и Сперанского, которым не суждено было осуществиться, произошла либерализация избирательного права, были «дарованы» конституции Финляндии и Польши, возник двухпалатный парламент, была введена выборность части государственных чиновников и суда, открывались университеты и гимназии.

Закономерно, что в условиях либерализации общественной жизни, веры в реформаторско-просветительскую миссию «царя-победителя» Александра И в сознании украинских писателей (в частности И. Котляревского, П. Гулака-Артемовского, Г. Квитки-Основьяненко, с именами которых связано формирование в украинской литературе просветительского реализма) появились иллюзии о возможности достижения гармонии общественных и индивидуальных интересов через моральное самосовершенствование человека и умеренное приведение общественного организма в соответствие с потребностями такой «исправленной» человека. Как и все просветители, они опирались на абстрактную гражданское сознание личности, возлагая главную надежду на воспитание по принципам разума и справедливости. Поэтому критика феодальной монархии в них не задевала ее политических и экономических основ, а требование перестроить общество на началах «естественности» была совмещена с антропологической критикой человеческих пороков. Отсюда - подавляющее ориентация в творчестве не на социальную сатиру, а на юмор. Для последнего характерны не односторонняя критика и отрицание, а стремление найти положительное в заперечуваній действительности. Комическое, следовательно, выступало не только средством осмеяния пороков, но и формой утверждения очищенной с помощью смеха здоровой сути явления. Именно поэтому у писателей-просветителей, как правило, нет неразрешимых жизненных коллизий. Стороны конфликта еще социально непримиримо не противопоставлены (как в творчестве Т. Шевченко), и сам он в основном движется к мирному решению.

В тех случаях, когда писатели обращались к сатире (как, например, в комедиях «Приезжий из столицы», «Дворянские выборы», «Шельменко-денщик», повести «Конотопская ведьма» или в романе «Пан Халявский» Г. Квитки-Основьяненко), острие критики было направлено не на общественные устои государственного устройства, а «на все злоупотребления, - как указывал сам писатель, - делаемые людьми во всех званиях»3. Суть дела в конечном итоге не в самом юмористическом или сатирическом пафосе, а в его направленности в сферу морального сознания человека, в абстрактном антропологізмі, за которого индивид, даже проявляя свою социальную природу, все-таки остается объектом приложения общественных законов, а не субъектом общественного действия, который направляет свою энергию на изменение тех главных обстоятельств, определяющих общественную роль и социальную судьбу человека.

Конфликт, следовательно, передвигается в сферу морального сознания и решается в ее области, не затрагивая основ общественной жизни (так в «Наталке Полтавке» Котляревского, в басне Гулака-Артемовского «Пан и Собака», в повестях Квитки-Основьяненко). Базируется это, как правило, на убеждении, что существующий общественный порядок является целесообразным, поскольку все государственные институты олицетворяют внутреннюю цель общества, которая вытекает из божественной воли и законов природы и разума («Бедность и богатство, - говорит Наталья, - то есть божья воля»; «Испокон веков, от самого Адама, были уже и благородные и простые...» - «вычитывает» в Библии отец Галочки с «Искренней любви»).

Как представители либерально-реформистского движения, напуганные революционным террором французского Конвента, украинские писатели первых десятилетий XIX в. не разделяли политического радикализма французских просветителей, о чем, в частности, свидетельствуют негації Котляревского в «Энеиде» относительно тех, кто «царя не слу» и «на владыку ругают». Когда в «Энеиде» в ад попадают безымянные «умные філозопи, Что в мире учились мудровать», то в «Горпиниді» Белецкого-Носенко они имеют имена: «недовірки-філозопи, Что смысл мутили всей Европе», - это Руссо и Вольтер.

Общественно-исторические условия в Украине в период формирования просветительства в определенной степени были близки к положению Испании, переживала период глубокого упадка, и экономически отсталой Италии. У них не было ни сформированного третьостанового общества, ни радикальной буржуазии. Отсюда - умеренность просветительских взглядов, ориентация на примирение классовых противоречий, курс на перевоспитание общества и человека, неприятие Французской революции.

Как типологическую близость западноевропейских просветителей, так и национальное своеобразие проявляют украинские писатели просветительской ориентации и в понимании места и назначения человека в мире, что является основным критерием в определении самого характера литературного направления. Просветительская концепция личности в разных странах имела существенные различия. Так, английская просветительская эстетика исходила из концепции реальной буржуазной человека, которая, однако, не потеряла своей прирожденной склонности к добру, истине и красоте (Шефтсбери). В вопросах ее воспитания Дж. Локк («Опыт о человеческом разуме», «Мысли о воспитании») ориентировал на знание людей и жизни, подавление «поэтической жилки», на дух пуританского рационализма. Дидро искал гармонизации интересов между человеком и обществом в постульованій ним космополитической «природному человеку» («настоящем человеке»), которая добровольно уступает своими эгоистическими интересами для блага всех и всего целого». Лессинг выходил с абстрагированной «человека вообще», лишенной исторической конкретики. Руссо к идеалу преподносит первобытного человека, которая становится объектом познания и эталоном в области морали.

Руссоїстська идеальная «естественный человек» («человек вообще», как караїб Венесуэлы или готтентот с мыса Доброй Надежды), это индивид, который живет в полном согласии со своими естественными потребностями. Он является олицетворением первобытного состояния свободы и нравственности и противостоит человеку цивилизованной, задавленій соціальністю. Хранителем этих традиций является простой народ в селах и городках, где патриархальный мир еще не разрушен цивилизацией. Итак, каждый современный народ, который исторически не потерял еще возможности руководствоваться своими давними («нецивилизованными») традициями, имеет, по мнению Руссо, их беречь как национальное достояние и общественную ценность. В общем, человек западноевропейских просветителей, к которой прикладывался постулат воспитания в духе гражданских доблестей и этический прообраз которой виделся в довольно абстрактной «природному человеку», социально соотносился с «третьим сословием» буржуазного гражданского общества. Это была новая человек реальных будней эпохи разрушения феодального общества: деятельная, уверенная в себе, которая доставала проекцию в общественно-философском плане (Робинзон Крузо, Натан Мудрый, Фауст). Отсутствие в Украине гражданского общества делало очень проблематичной саму установку просветителей на гражданское перевоспитания человека в духе демократических свобод. «Естественном человеке» в Украине представлял, хотя и идеализированный, как у всех просветителей, простой народ - «четвертое состояние», реальное украинское крестьянство. (Изображать в литературе «четвертое состояние» во Франции призвал только Мерсье.)

При таких условиях в украинской литературе просветительский представление о месте и назначении человека в мире складывалось на основе собственной национальной традиции, в частности на онтологічній и философско-этической концепции Г. Сковороды. Хоть в творчестве Г. Сковороды, по словам И. Франко, отразились «новые идеи европейской философии и этики, те же идеи равенства людей, простоты и натуральных их взаимных отношений, которые во Франции проповедовал Руссо» [41, 218], «учение Сковороды нельзя вывести из философских и просветительских идей его предшественников. Его взгляды отличаются от классического буржуазного, и от тогдашнего дворянского просвещения. Для развития последнего социальный грунт на Украине был довольно беден»4. Сковорода смотрит на окружающий мир («макрокосм») «как на прекрасный храм, премудро построен, целесообразен и совершенный, в котором все предусмотрено, человеку остается только познавать мир и себя как часть этого мира»5. Счастье как самая большая ценность и цель человеческого существования зависит, по его мнению, «вот ни наук, ни от чинов, ни от богатства», а только от познания «натуры», от жизни «по божественной натуре», которую он противопоставляет «слепой скотській», «рабской», довольствуется лишь материальными благами. Только познание божественной натуры» ведет к счастью, которое заключается не в общественном положении, не в знатности и достижении материальных благ, а в том моральном удовлетворении, которое дает «сродная» труд.

Отступление человека от «сродного» назначение не только делает ее самой несчастной, но и приводит к расстройству весь общественный организм. Следовательно, усилия индивида должны быть направлены не на перестройку общества, а на выявление и развитие таких человеческих качеств, как доброта, цельность характера, благотворительность, простота, терпимость - тех гуманистических начал, которые противодействуют стремлению к обогащению и эксплуатации других, потому что счастье человека в нем самом. Аскетическая строгость нравственного императива, обращенного к индивиду, в Г. Сковороды, как раньше в И. Вышенского, имела свой исторический почву и была прежде всего формой отрицания паразитического жизни социальной верхушки. И именно эта идея является главной в творчестве украинских писателей-просветителей первых десятилетий XIX в., пафос творчества которых был направлен не на перестройку существующих общественных отношений, а на просвіщення и нравственное самосовершенствование личности. Когда главной целью деятельности человека становится достижение только материальных благ, это неизбежно приводит к перерождению «божественной натуры» в натуру «скотську». Итак, человеческие пороки, уродливое в человеке выступают как выражение внутренней неполноценности.

В центре философско-этической системы Сковороды человек выступает как мера всех вещей, а ее свобода, путь к которой лежит через «сродну» труд и нравственное самосовершенствование, - как этическая и эстетическая ценность. Сковорода совсем не исключает критики общественных порядков личностью, которая через объективное включения индивида в общественный организм приобретает общественный характер. Она у Сковороды предстает как моральное осуждение пороков феодального общества с точки зрения крестьянских масс. Итак, в этике Сковороды «отражены интересы простого народа и его социальный идеал, проявляется тенденция к сочетанию личного счастья с общественным долгом»6. Однако у Сковороды арсенал моральных понятий индивида не возникает исторически как результат общественной практики, а является неизменным, как неизменна та или иная «природа» человека. Этическая норма у него выступает автономной и как такое может быть реализована независимо от состояния морального сознания общества, то есть, как и в украинских писателей-просветителей, замкнутая личность. Тем временем вопрос об изменении самой действительности, о общественный идеал, что есть в моральном сознании способом решения этой проблемы, возникает лишь тогда, когда нравственность предъявляет человеку требования, которые не могут быть обеспечены самой действительностью. Последнее предполагает понимание зависимости поведения, ее качественных характеристик от социального бытия индивида, к чему в сравнении со Сковородой именно и сделали решительный шаг украинские писатели-просветители. У каждого из них проявилось это в разной степени, что свидетельствует о постепенности и сложность этого процесса.

Или не ближайший к сковородиновской концепции человека-стоика в своем творчестве П. Гулак-Артемовский.

В неопределенном и несправедливом мире, где нити судьбы выскользнули из рук человека, он пытается найти свой микромир, в котором можно было бы жить по законам «естественной» жизни, сохраняя разумность и умеренность в своих действиях и поступках. На его взгляд, отношение между миром, который клонится к упадку («Упадок века»), и человеком следует строить таким образом, чтобы максимально обеспечить свою автономную позицию невмешательства в его дела, поскольку человек в конфликтных ситуациях всегда оказывается бессильной что-то доказать, изменить. Индивиду в обществе, как том Рябкові («Пан и Собака»): «Вернешься сюда - и тут горячее, Вернешься сюда - и там-то больно!» Лирический герой Гулака-Артемовского видит жестокость помещиков в отношении крепостных, и это вызывает у него гнев и возмущение поведением «глупых господ» и искреннее сочувствие к Рябка. Он разделяет чувства стихийного протеста, которое зарождается в душе несправедливо обиженного «небораки», но не видит от этого каких-то реальных последствий.

Поэт высмеивает тщеславие и недальновидность, жадность и неразумное сетования на судьбу («Рыбка»). Универсальными лекарствами, которые он предлагает человеку в его жизненных разногласия, есть терпение. Миру, что разрушает в человеке все «человеческое» («естественное»), поэт противопоставляет стоическую доброту, которая не любит жаловаться, не унывает и не боится говорить правду в глаза сильным мира сего («Настоящая Доброта»). Хоть доброта везде есть гонимой и преследуемой («Клеймо ей - плети, имя ей - терпение»), но чем более тяжкие испытания выпадают на ее долю, тем сильнее и мудрее он становится.

Рационалистський стоицизм Гулака-Артемовского переходит в тот глобальный детерминизм, граничащей с фатализмом, воспринятым французскими материалистами XVIII в. от Спинозы. Так, в «Системе природы» Гольбаха говорится: «Все, что мы наблюдаем, является необходимым и не может быть иначе, чем оно есть»7. Подобная мысль есть и у Дидро. Руководящим ориентиром в Гулака-Артемовского должна быть во всем природа, законам которой человек должен подчинять свою жизнь: «Терпи! За судьбой, куда попхне, хились, Как клонится от ветра ветка». В проекции на конкретную социальную действительность такова позиция сводится к совету крестьянину: «не лезь туда, где есть и власть и сила», довольствуйся своей судьбой («Кукушка и Снегирь» Есть. Гребенки, «Вода и Плотина» Л. Боровиковского). У Квитки-Основьяненко сама попытка героя подняться выше своей социальной роли является нарушением сословной морали, грехом, ибо социальное неравенство установлена самим Богом (как у Фомы Аквинского: «Не підносся над своим социальным положением и жизненной ролью!»).

Эта разновидность просветительской философии жизни, что стоит на противоположном полюсе ее революционного утопизма, близкий к онтологической и этико-эстетической концепции И. И. Винкельмана, сложившейся на почве идеализации древнегреческой демократии, на «созерцательном покое» греческих богов и героев. Настоящий человек, по Вінкельманом, не борец, а стоик, который внутренне преодолевает насилие и гнет страдания (феномен Лаокоона), порождаемые миром. Только торжество духа над телесным страданиям дает человеку настоящую свободу. «Стоїчна невозмутимость этого героя делает его пассивным, не способным на любое действие, склонным к примирению с существующим порядком вещей»8.

Против стоической концепции морали Винкельмана решительно выступил Г. Е. Лессинг - сторонник плебейських методов разрушения феодальных отношений. Стоицизм, по его мнению, отражает психологию рабов и не может быть нравственной основой человеческого поведения.

Когда Винкельман исходил из модели древнегреческого мира, то Д. Юм, который видел мир целесообразно устроенным и призвал к его философского созерцания и размышлений, исходил из реальной английской действительности своего времени, которая в результате революции XVII в. создала условия для развития буржуазного общества. Следовательно, подобные этико-философские взгляды появляются на разных стадиях общественно-исторического развития и имеют различную ценностную ориентацию.

«Естественный человек» во всех просветителей является изначально доброй. Именно на врожденной доброте человека держится вера в воспитание и развитие ее позитивных качеств, социальный оптимизм. Так, например, Котляревский в «Энеиде» замечает, что «Эней к добру с натуры склонний»; в «Наталке Полтавке» Петр возлагает надежду на то, что природная доброта Терпилихи возьмет верх «над приманкой богатого зятя». В конце главным условием благополучного разрешения конфликта в пьесе выступают врожденная доброта Петра и возного («Я - возный и признаюсь, что от рождения моего расположен к добрым делам»).

Своеобразным гимном доброте как самой ценной этической качества, что помогает людям в тяжелых жизненных ситуациях, есть «Настоящая Доброта» Гулака-Артемовского. Не случайно понятие доброты определяет и идею всего произведения Квитки-Основьяненко - «Хорошо делай - хорошо будет».

«Естественная» доброта неотделима от разумного начала, которое нередко ставится выше образование, горячими сторонниками которой были просветители. Так, сами по себе «мыслители» и «ученые» в стране Лапута и в королевской академии в Логадо едко высмеяны в «Путешествиях Гулливера» Дж. Свифта. Во многом сходную позицию занимают и украинские писатели. «Ой вы, грамотные,- с осуждением говорит выборный Тетерваковськему. - Вверх деретеся, а под носом ничего не видите...» С философской иронией относится Гулак-Артемовский к той учености, что поверил в свое всемогущество и, не имея природного ума, в реальной жизни порождает только фантастические прожекты («Солопий и Хивря»). Образование не дает никаких положительных последствий, когда человек не имеет собственного здравого смысла - «Малоросська быль» («Купирован ум») Квитки-Основьяненко.

У просветителей речь идет собственно не о получении формального образования, а об обретении человеком через образование и воспитание общей культуры. Начиная еще с писем-фельетонов 10-20-х годов («Письма к издателям», «Письма к Лужницкому Старцу») причину падения нравственности среди панства, распущенности и взяточничества правительственной администрации Цветок видит именно в невежестве и неправильном воспитании: «Получил после родителей в наследство имение и невежество,- говорит Благосудов из комедии «Дворянские выборы»,- живут в праздности, в пороках... Источник сему злу есть закоренелое нежелание доставят детям воспитание» [1, 134].

Острая, язвительная критика провинциальной ограниченности и невежества, разоблачение такой системы воспитания молодежи, за которой «воспитание» было равнозначно «питанию», содержится и в его произведениях конца 30-х - начале 40-х годов (так, в романе «Пан Халявский» писатель создал колоритный образ украинского Митрофанушки - Трушка Халявського, для которого счастье отождествляется с сытостью, едой).

В сатирическом разоблачении паразитического жизни помещичье-чиновничьей среды, деморализующего влияния неограниченной власти крепостников, невежества, своєкорисливості и тупости провинциального дворянства Г. Квитка-Основьяненко в определенной мере унаследовал традиции русской сатирической литературы XVIII в., в частности журналистики М. Новикова (сатирических журналов «Трутень», «Живописец», его «Писем к Фала-лея»), комедий Д. Фонвизина («Бригадир» и «Недоросль»).

Цветок-просветитель не обходит своим вниманием и общей неразвитости простонародья, его темноты, суеверности, простакуватості, проявлений лени, пьянства и других бытовых пороков, которые он, однако, подает в основном, в отличие от критики дворянства, в юмористическом освещении, в духе народного гротеска и народной смеховой культуры (это касается главным образом бурлескно-реалистичных его произведений). При всей критике грубости и неотесанности человека «низкого» происхождения симпатии Цветки, как и Руссо, на стороне простонародья. Нормативность согласованного с естественными потребностями жизни, народные обычаи и традиции, вытекающие из трудового жизнь, становятся для обоих писателей морально-этической ценностью, объектом идеализации. Именно с поиском идеала в народной среде связана и стилевая эволюция в творчестве Квитки-Основьяненко, появление его реалистично-сентиментальных произведений.

В украинских повестях Цветки ощутимая реакция писателя на просветительский рационализм, определенное разочарование его односторонностью и умозрительностью, что в целом было характерно для сентиментализма. Обращение писателя к «жизни сердца», непосредственности чувств, которые он открыл для себя в народной среде, стало следствием поисков им эстетического идеала в реальной жизни.

Хотя в XVIII в. европейские литературы вступают в качественно новый этап художественного освоения действительности, связанный с идеологией Просвещения, последнее, однако, не укладывается в некую единую эстетическую систему, один литературное направление. Эстетика Просвещения, отводила большую роль в литературе, как составная часть его идеологии тесно связана с традициями Возрождения и на раннем этапе с художественной системе классицизма. При общности главных идейных установок в Просвещении прослеживается преимущество тех или иных ценностных ориентаций. Так, для его первого этапа (Вольтер, Монтескье) наибольшей ценностью выступают разум и наука, а в политической сфере - «просвещенный» абсолютизм. Развивая социологические и политические идеи английских просветителей, в частности сенсуализм, Монтескье ориентировался на гуманистическую наследие Возрождения. Это сочетается у него, как и у Вольтера, с утверждением принципов классической соразмерности, симметрии, рациональной упорядоченности.

Ориентация на античный стоицизм, что выступал философско-этической основой классицизма, определяла и литературную позицию Винкельмана (хотя просветительский классицизм вовсе не был рабским подражанием античности). На основе классицизма в условиях раннего Просвещения формируется и новая литература в России. В то же время в Просвещении наряду с культом разума большое место занимает и Природа, что способствовало выдвижению в литературе на первое место простого человека с его жизненными интересами, радостями и печалями и обусловило резкую критику аристократического искусства как проявления искажения самой сути художественного творчества (Д. Дидро, И. Г. Гердер). На основе концепции «естественного человека», человека социальных низов, не затронутой цивилизацией, и культа Природы формируются черты просветительского реализма как эстетики неочищенной природы. Для Дидро Природа - вся действительность, все общественную среду, что и должно стать предметом искусства. «Ищите уличные приключения, будьте наблюдателями на улицах, в садах, на рынках, дома - призвал он, - и составите себе правильные представления об истинном движение во всех жизненных действиях»9. Материалистическое истолкование Природы стало у просветителей философской основой реализма.

Признание Природы как оптимальной жизненной модели просветительская мысль, которая на первом этапе достаточно скептически относилась к народно стихии как таковой, лишенная разумных начал (так считал еще и Лессинг), вполне логично приходит к выводу, что «естественное» искусство имеет свою этико-эстетическую ценность. Про добрую душу, живое воображение, острый ум, прекрасную память, смелость и отвагу первобытных народов на основе собственного миссионерского опыта говорит Ж.-Ф. Лафіто в своем исследовании «Обычаи американских дикарей» еще на раннем этапе Просвещения. Он приходит к мысли о близости между первобытными народами (дикарями) и греками и римлянами, а также простонародьем цивилизованных народов (в Украине подобное мнение впервые высказал Г. Цертелева).

Решительный шаг к реабилитации народного самосознания делает Дж. Б. Вико в работе «Основания новой науки об общей природе наций». Как и просветители, он отвергает историю, основанную на чудесах, но в противовес им «включает в историю мифы, басни, пословицы, анекдоты, которые не считает, как Фонтенель, зблуканнями человеческого разума»10. История в Крышку возникает как результат самосознания народа, целью ее является его самовизволення, наступления царства народа, торжество добра, справедливости и гражданской доблести.

Первобытный человек (варвар) у Руссо становится эталоном нравственности, воплощением «естественного» разума, противопоставленного разрушительному влиянию цивилизации, наук и искусства. Он поддерживает мысль Вико о том, что первобытный мир не является безвозвратно утраченным вследствие цивилизации, а живет в нас и сегодня. Руссо призывает народы сохранять свои национальные традиции, обычаи и устное творчество как этическую и политическую ценность. И. Г. Гердер, который, подобно Гете и Шиллера, испытал большое влияние Руссо, выступил против тех просветителей, которые видели в народных традициях зблукання ума, и против современной подражательной литературы и искусства, не имеют моральной и эстетической ценности в сравнении с народной поэзией. Отстаивая самобытность и самоценность каждой нации, ее культуры, он ставит вопрос о возврате литературы в народных корней поэзии, выражающий чувства и надежды каждой нации; о народности литературы. Народное творчество, следовательно, утверждается как стихийное проявление Природы, игра здоровых сил жизни. В истории просветительской мысли это означало не только полную реабилитацию народной эстетической стихии, негативно оцениваемой класицистами, но и включения ее как основного форманты в состав нового искусства и литературы. Юмор и ирония оказались совсем не чуждыми Просвещению. Они давали возможность доносить до народа истину в формах, которые побуждают его доходить до нее своим умом. Народная поэзия, народное мировоззрение, его эстетические формы, в просветительском классицизме принадлежали к области низкого и безобразного, в просветительском реализме занимают важное место.

Исповедуемый просветителями культ разума, рационалистический жизненный практицизм уже в середине XVIII в. обнаруживают свою ограниченность и односторонность; они не дают возможности постичь все разнообразие действительности, проявления всех сущностных сил человека. Суверенность личности, неповторимость ее внутреннего мира не укладываются только в здравомыслие и требуют обращения к чувству человека. Культ чувства, который выдвигает на первое место Руссо, приводит в зрелом Просвещении до появления сентиментализма как еще одного эстетического выражения просветительских взглядов.

Закономерно, что ни просветительский классицизм, ни просветительский реализм, ни сентиментализм не выступают в литературе как изолированные явления. Наоборот, в большинстве произведений они, как правило, сосуществуют, нередко вступая в тесный контакт с фольклорной стихией, с народной смеховой культурой и гротеском. Это особенно характерно для литератур «неклассического» типа, в частности украинской, где под эгидой Просвещения наблюдается синкретизм этих литературных направлений и стилей.

Впервые в украинской литературе просветительская идеология в сфере художественного функционирования появляется в середине XVIII в. в творчестве Г. Сковороды. Однако она, с одной стороны, существует в определенном симбиозе с философско-этическими учениями античности (Сократ, Эпикур, Сенека, Гораций) и переходит в сферу философской этики, где главное место занимают идеи самопознания и нравственного самосовершенствования личности, а с другой - выступает в целом еще не в просветительской художественной структуре, а в пределах старой книжно-богословской традиции и барокко. Философские и художественные произведения Сковороды представляют собой органичный сплав логического и эмоционального. Любимой формой доказательства истины выступает у него диалог как столкновение различных точек зрения, иллюстрации той или иной мысли жизненными примерами, историческими аналогиями, притчами, баснями, пословицами, что в значительной степени облегчало восприятие логической идеи и в своем зародышевые уже содержало элементы поэтики просветительского реализма.

Ярким примером сочетания народной смеховой культуры, черты классицизма, просветительского реализма и сентиментализма, в синтезе создали оригинальную идейно-художественную структуру, является творчество И. Котляревского, в которой, в отличие от Г. Сковороды, просветительская сознание выступает уже в адекватных ей художественных формах. «Энеида», в которой использован заимствованный сюжет, вышла из системы жанров классицизма (ірої-комическая поэма), но была трансформирована в духе народной смеховой культуры. В отличие от низменной природы и назначения смеха в классицизме, односторонне направленного на критику пороков, комическое в «Энеиде» подчинено главным образом утверджувальній функции, что соответствовало просветительской гуманистической вере в человека, в его добрую природу.

Соединение черт классицизма и просветительского реализма в украинской литературе проявилось в бурлескно-травестійних стихах, одах, поэмах, байках, в творчестве Квитки-Основьяненко и других авторов первой половины XIX ст. Так, в своей «Супліці к господину іздателя» Цветок подчеркивал, что написано должно быть «и обычное, и ніжненьке, и разумное, и полезне». «Это не случайный набор слов, - говорит Н. Калениченко, - в них воплощена целая программа, согласно направлению литературы того времени: «обычное» - внимание к повседневной жизни и быта, «ніжненьке» - раскрытие самых нежных порывов души (под влиянием сентиментализма), «разумное» - рационализм классицизма и Просветительства, «полезне» - дидактизм и воспитательные наставления классицизма, сентиментализма и Просветительства. То есть здесь здекларовані характерные для просветительского реализма черты»11.

Философской базой просветительского реализма, его гносеологічною основой стал материализм XVIII в. и сенсуализм, который единственным источником познания считает чувства. Большое значение в формировании его основ сыграл, в частности, Д. Локк, который развил теорию познания в духе материалистического эмпиризма и обосновал положение о опыт как источник всех идей.

По мнению французского просветителя Ж.-Б. Дюбо, искусство имеет свою основу в чувствах, эмоциях и афектах человека, которые и являются критерием правдивости произведения. Принципиальный сенсуализм был не только философским постулатом, но и способом выражения демократических взглядов на художественную культуру.

Исходным пунктом литературной теории просветителей стал арістотелівський «мимезис», что строился на подражании природе, в которую они включали все социальная среда, совокупность материально-бытовых обстоятельств. Исходя из сенсуализма Локка, по которым объективно существующая материя познается с помощью ощущений, К. А. Гельвеций обосновал роль социальной среды в воспитании человека, а отсюда и необходимость преобразования в ее интересах феодального общества.

Ставя перед искусством высокие задачи, направленные на изменение социальных отношений, убеждая в преимуществах ума и необходимости воспитания нового человека, просветители в духе открытой тенденциозности связывали это с требованием правдивости искусства и литературы, что стало одним из главных принципов просветительского реализма. Ссылка западноевропейских писателей-просветителей XVIII в. на то, что их произведения являются не вымыслом, а достоверным рассказом о действительные жизненные факты, было обычным для того времени явлением и в большой мере объяснялось ориентацией на читателя с широких демократических кругов, склонного принимать художественное произведение за истину.

О своей ориентации на вкус простых людей указывал, в частности, Квитка-Основьяненко. Его совсем не беспокоило, что с выходом в свет первой части повестей кое-кто из господ язвительно благодарил его за то, что он «доставил лакеям ых чтение, понимаемое ими; натурально, что я смеялся над такими» [7, 217].

Требование правдоподобия имеет свои истоки в классицизме, где ставилась задача создавать полную иллюзию жизни. Так, по мнению Б. Джонсона, настоящий мастер должен быть как можно ближе к природе и не отходить от жизни. Считая природу выше искусство и первой его моделью, это самое утверждал в своем «Опыте о живописи» Дидро.

Однако при общности миметического основы классицизма и просветительского реализма принцип правдоподобия понимали они все-таки по-разному. Так, Же. Шаплен, выдвигая требование правдивости, имел в виду не верность жизненной емпіриці, а правдоподобность логического рассуждения, не истинность события, а ее возможность. Правдоподобность, за Скалигером, по сути сводилась к правдивости иллюстрирования «вечных» правил и идей, показа второй, «украшенной» природы. Положив в основу «неприкрашенную природу», действительную жизненную эмпирик, просветители тем самым отрицали и резкие негації класицистів (Скалигер, Буало и др.) относительно «низкого», простонародного как уродливого и вкусов толпы, сельской черни.

Подобное движение к просветительского кодекса жизненной правдивости прослеживается в украинской литературно-эстетической мысли в первые десятилетия XIX в. Подчеркивая, что предметы и явления должны быть изображены «с тончайшей верностью» (И. Рижський), теоретики эстетической мысли в Украине связывают правдоподобие с правдивым отображением «нравственного бытия народа» (А. Склабовський). Требование правдивости как отражение народно-национальных представлений о жизни выдвигают Котляревский (в «Энеиде» и «Наталке Полтавке») и Гулак-Артемовский (в баснях «Пан и Собака», «Растяпа и Чванько», в «Супліці к Грише Цветка»). Именно за отступление от исторической и жизненной правды резко критиковали пьесу А. Шаховского И. Котляревский, П. Гулак-Артемовский, Е. Гребенка, Есть. Філомафітський и О. Сомов.

Писания «с натуры», правдивое отражение действительности, реальных событий, поступков и чувств Квитка-Основьяненко выдвигает как главный свой художественный принцип: «Мне было обидно, что все летают под небесами, изобретают страсти, созидают характеры, почему бы не обратиться направо, налево и не писать того, что попадется на глаза?» [7, 214]. Как другие писатели-просветители, Цветок, присылая свои произведения для печати, неоднократно подчеркивал, что «все это с натуры», «не выдумка», «все причины и действия написаны во всей точности» [7, 231 ], без украшений и «оттушевки»; «это истинное происшествие без всяких украшений и преувеличений».

В стремлении Цветки, как и других представителей просветительского реализма, к «натуральности», писание «с натуры» содержались как сильные, так водночає - и слабые стороны его творческого метода. Положительным было то, что эта установка, направленная против космополитических «вечных» правил классицизма и болезненной экзальтированной фантазии определенного круга романтиков, создания ими «характеров незнаемых», в принципе утверждала как основной критерий правдивости литературы именно жизнь в его реальных национальных проявлениях. Слабой стороной было то, что жесткое следование натуре объективно приводило к недооценке обобщающего характера образа и художественной фантазии, поскольку в самой природе образа заложена духовно-познавательная сущность, а не натуралистическое отражение реального предмета или явления.

Прокламоване Цветком «списывание с натуры» не следует, однако, понимать буквально, как незыблемое правило. Просветительская литература - литература принципиально етологічна, «нравоописова». При всем внимании к среде, которое формирует человека, у писателей-просветителей за героем всегда стоит их философская концепция, авторская идея (хоть их творчество отнюдь не является механической проекцией идеологии). Поскольку главным для них было воспитание человека на принципах разума и справедливости, «смягчение нравов», искусство только тогда отвечает своему назначению, когда ставит моральные задачи, выступает как средство воспитания. Без нравственного значения оно теряет свою ценность (А. Е. Шефстбері, Ф. Хатчесон, Д. Юм, Ж.-Д. Дюбо и др.).

По А. Смитом, общее направление в развитии эстетической культуры должно быть подчинено задачам нравственного развития общества; его моральные противоречия ставил в центр внимания искусства и Бы. Мандевиль. Взаимосвязь искусства и морали стоит в центре эстетических взглядов Д. Дидро. Искусство должно не только обучать (художник - наставник рода человеческого), а выносить приговор над злом, «устрашать тиранов». Школой нравственности Лессинг считал театр. Приравнивая романиста к историку «нравов», Филдинг призвал к общению его со всеми представителями общества. По И. X. Готшедом, художественный образ - не отражение действительности, а воплощение рационалистической идеи, морального принципа. В этом плане утверждение Цветка о том, что он пишет, «что Бог послал мысль», касается не идеи, а только формы произведения. В своих письмах к издателям, в частности в «Письме к издателю «Русского вестника», он обнаруживает полное понимание цели своего творчества. Подчеркивая дидактическом («назидательном») направлении литературы, Цветок говорит, что и в «Маргарите Прокофьевне», и в «Столбикове», и в «Халявском», в каждой повести он «старался показать цель, для чего и почему пишу» [7, 158 ]: «была бы цель нравственная, назидательная, а без этого как красно ни пиши, все вздор, хоть брось» [7, 158].

Хотя просветители ставили вопрос о относительную самостоятельность эстетических принципов (В. Хогарт) и указывали на то, что в театре, подчиненном нравственному началу, терпит художественность, ибо драма превращается в басню (Руссо), они еще не видели для искусства его специфического предмета.

Генерализация воспитательной функции искусства приводила не только к отождествлению моральных и эстетических критериев, но и к поглощению вторых первыми. Красота, как и добро, по мнению Шефстбері, разлитые во всем мире и представляют собой одно и то же; все прекрасное - истинное и нравственное. Отсюда: познание красоты - кратчайший путь к благотворительности.

Преувеличение роли идей в общественном сознании, воспитательного начала искусства приводило к разрыву между содержанием и формой, к перевеса идеи над образом. Художественность изымалась из содержания и принадлежала только форме как простой оболочке содержания, средства доведения абстрактной мысли.

Приоритет морально-дидактического начала, разрыв содержания и формы, второстепенную роль художественности Цветок неоднократно свидетельствует в своих письмах к издателям: «Я рублю всегда с плеча, что идет в голову. До обработки дела нет...» [7, 200], «Я пишу с плеча, а вот невнимания к новому письму художественности у меня не найдете, и я не умею, не могу ей заняться и не нахожу ее у себя, как ни стараюсь...» [7, 259]. Известны его многочисленные просьбы к П. Плетнева и М. Погодина взять на себя труд по доведению его рукописей до должного литературного уровня, что в эстетике просветителей было нормой, абсолютно неприемлемой для писателей зрелого реализма.

Сделав большой вклад в развитие художественного мышления, Просвещение же время не смогло еще понять автономии искусства с его специфическими задачами. Эстетическая концепция искусства появляется только в середине XIX в. Установка просветителей на жизненную достоверность, а не на художественную правду, побутовізм, отражение жизни в формах самой жизни (что наиболее характерно для литератур Центральной и Юго-Восточной Европы), не способствовали раскрытию главных общественно-исторических закономерностей действительности.

Просветители не видели еще того, что эстетическое представляет собой предметно-чувственное воплощение тех сторон действительности, которые способствуют или не способствуют гармоничному развитию индивида, его свободной творческой деятельности, направленной на создание прекрасного, на борьбу с уродливым и низким, что наслаждение человека свободным проявлением своих конструктивных сил, красотой продуктов творчества во всех сферах деятельности - тоже эстетическое.

Эстетика Просвещения не могла еще решить и природы типичного и индивидуального в образе. Хоть эта задача и была поставлена Дидро и Лессингом, но решался в том плане, что истина и правда не в индивидуальной, а в типовой, родовой основе характеров. В «Исповеди» Руссо характеры выступают как вполне автономные, независимые от обстоятельств. В «Парадоксе об актере» Дидро изложил свое понимание реалистической типизации, суть которой сводилась к устранению индивидуальных черт, к классицистического выделение доминирующей черты характера, а не отражение типического в индивидуальном. В то же время (как реакция на классицистические правила) главным в пьесе он считал обстоятельства, поскольку задача театра - показывать движение ситуаций, их столкновения и через это влиять на зрителя. С точки зрения развития эстетики реалистического искусства это было шагом вперед, но не обеспечивало единства типичных характеров и обстоятельств.

Именно на слабую индивидуализацию характеров в повестях Квитки-Основьяненко указывал М. Костомаров в своем «Обзоре»: «характер Василия не десен и даже не естественен»; «характеры Наума, отца Маруси, и матери ее тоже не отличаются резкими чертами»12. Галочка в повести «Искренняя любовь» выведена, по мнению Костомарова, не как реальный жизненный характер, а как идеал; как и офицер, она не всегда понятна и в «некоторых местах... говорит так, как будто бы слушала университетские лекции»13.

В просветительском реализме большое значение характерології придавалось влиянию среды, социальным факторам. В частности, черты социальной природы характеров прослеживаются и в И. Котляревского, и в П. Гулака-Артемовского, и в Г. Квитки-Основьяненко. «Творческая эволюция Квитки-Основьяненко, - замечает А. И. Гончар, - осуществлялась по линии глубокого осознания и майстернішого применения принципа социальной характеристики персонажей и общественной среды»14. В то же время социальный детерминизм в большой степени был для персонажей еще не осознанным явлением - как давление позаісторичних сил. Общественная среда выступает как мир еще не раскрытых закономерностей; сами персонажи - скорее объекты, которые действуют на уровне эмпирических отношений, а не субъекты действия, которые преобразуют себя и мир. Отсюда - тенденция вытеснения социального конфликта в морально-этическую сферу, которую Шефстбері считал независимым от социальных условий. Моральные чувства; по его мнению, не связаны и с религией, а данные от рождения. Провозгласив счастье человека конечной целью любого общества, просветители (Гельвеций, Дидро) залог его достижения видели в гармоничном сочетании эгоистических и альтруистических стремлений. Индивидуальный и социальный ср. эвдемонизм, следовательно, опирался на моральный критерий.

Принципиально нового в концепцию личности в сравнении с просветительским реализмом не внес и сентиментализм, который как идейно-художественное явление тоже развивался в системе Просвещения, свидетельствуя одновременно кризис его рационализма. Культ чувства в сочетании с комплексом этических норм так же выступает в сентименталізмі предопределено природой, вне историческим бытием и конкретными общественными обстоятельствами. Чувственность в сентименталістів не является средством познания мира, а скорее способностью воспринимать его эмоционально, то есть ценностным критерием. Будучи максимально приближенным к природе, сентименталістський герой обнаруживает прежде всего «естественные» нормы морали (как «естественную» доброту герой в просветительском реализме), находящихся вне социальными институтами. Провозглашение чувства как морального принципа и почвы человеческого существования (как в «Страдании молодого Вертера» Гете) нравственный максимализм, который возникает по велению сердца и нередко сочетается со стоицизмом, не всегда, однако, находится в оппозиции к рационалистического начала. Так, в отличие от противопоставления рационалистического и эмоционального в английском сентименталізмі в Украине, где отсутствие развитых буржуазных отношений еще не скомпрометировала веру в разум, рационалистическое начало и дидактические наставления не откидываются. Примером этого могут служить сентиментально-реалистические повести Квитки-Основьяненко. Он не выдвигает культа чувства в противовес разуму, а пытается их совместить. Ударение Цветком морально-этической ценности естественных чувств идет рядом с утверждением естественной разумности представителей народных масс. Отступление от сословной морали, разумности, рассудительности, неестественное выламывания из своей среды и предание себя на волю только чувство приводит героев на путь скитания и страдания.

Каждая литературная эпоха и художественное направление в соответствии со своими идейно-эстетических принципов, концепции человека и действительности, тематики и проблематики формируют свою родовую и жанровую системы, приводя в движение формы и средства художественного познания мира.

Обращение просветительского реализма в изображении жизни третьего и четвертого сословий, ориентация на простонародного читателя оказались несовместимыми с классической иерархией жанров, где простой человек мог появиться только в низкой комедии. Лишены классицистической иерархии и каноничности жанры становятся открытыми. Важное место принадлежит так называемым средним жанрам, толчок к развитию которых дала эпоха Возрождения.

Отражение бытия в его целостности, ориентация на жизненную правдивость, усиления познавательной функции литературы ставят в просветительском реализме на первое место жанры, которые находятся в сфере сущего. Культ аналізуючого ума, усиление идеологической функции при ослаблении функции эстетической (перевес идеи над образом) выдвигают в просветительском реализме на первое место епіко-повествовательный ряд жанров, основным содержанием которых является изображение человека и общества (среды) как объективной реальности в формах самой жизни.

Установка просветительского реализма на воспитательное начало (дидактизм) обеспечивает в нем видное место классической трагедии, мещанской драмы, комедии и романа воспитания. Возрастает роль сатирических жанров. Публицистичность и открытая тенденциозность в проведении просветительской идеологии порождают такие оперативные жанры, как письма-обращения и фельетон.

Приоритет рационалистического начала не способствовал развитию лирических жанров. Просветительский сенсуализм следует понимать не как предпочтение в литературе лирического начала, а только как адекватность восприятия мира, его достоверно-этнографическое отображения. Бедность жанров лирики (в поэзии преобладает лиро-эпика) объясняется еще и тем, что в просветительском реализме в центре внимания были не индивидуальные характеры и исследования их психологии, а изображение судьбы человека, родовых и сословных черт.

В украинской литературе в первые десятилетия XIX в. жанровый синкретизм совсем не был статичной совокупностью художественных форм. В системе жанров проявлялся тот самодвижение литературного процесса, который свидетельствовал об оппозиции к рационалистической иерархии жанров, о поиск самых адекватных форм художественного изображения национальной жизни. Просветительский реализм привел к активизации народных художественных форм, берущих начало еще в XVI ст. О тесной связи с народной эстетикой свидетельствует своеобразное скрещение стихотворной литературной басни с пословицей, поговоркой, анекдотом, сказкой; народные лирические и лиро-эпические песни и баллады сказываются на композиции, структуре и поэтике драмы, шуточные народные песни - в жанре комедии и водевиля. Анекдот, народная новелла, перевод, сказка, притча нередко становятся основой малых прозаических форм.

На первое место в литературе выходят так называемые низкие жанры классицизма, в своем побутуванні испытывают большого влияния народно стихии,- бурлескная поэма, басня, народная социально-бытовая драма, комедия, народная повесть и рассказы. Под влиянием фольклора и бурлеска существенно меняется такой сугубо классицистический жанр, как ода, что часто превращается в сатирический или юмористический стих; появляется в ней и новый, не свойственный класицизмові, герой-крестьянин («Ода малороссийского простолюдина на случай военных действий при нашествии французов в пределы Российской империи в 1812 году» (1813) П. Данилевского, «Ода - малороссийский крестьянин» К. Пузыны.

В первые два десятилетия XIX в. в украинской литературе преобладают поэтические жанры, что определенно находятся под мощным влиянием «Енеиды» И. Котляревского. Как связующее звено между старой и новой литературой, между народной эстетикой и просветительским реализмом «Энеида» стала своеобразной моделью того художественного синкретизма, из которого вырастала новая украинская литература.

Исходя из просветительского ощущение времени и историзма, Котляревский решительно порывает с универсальной художественной системой Вергилия и переходит на позицию конкретно-исторического изображения: «традиционная для бурлеска анахроничность и позаісторичність повістування превращается в Котляревского в хронологически очень точное и выдержанное в самых мелочах рассказ, в котором античность греко-римского мира систематически заменяется исторической действительностью Украины, преимущественно второй половины XVIII века»15. Котляревский дает понять, что его меньше всего интересует сакральный смысл римской эпопеи и ее эстетические принципы как литературного образца: «Я музу зову не такую. Веселую, красивую, молодую».

В основе его поэмы просветительский сочетание «естественного» (традиции старожитної Украины, политический строй времен гетманщины, народные обычаи, язык, черты национального характера) с идеями нового времени, в комплекс которых входили морально-этическое осуждение порядков феодального общества со всеми его политическими и административными институтами: крепостническим строем, чиновничье-бюрократическим аппаратом; секуляризация жизни; верность гражданскому долгу; утверждение чувства патриотизма; вера в победу социальной справедливости.

Генетически связанный с народной смеховой культурой («природой») смех в «Энеиде» Котляревский по-просвітительськи ставит на службу общественному прогрессу, достижению гар-мони между личным и общественным («общим добром»), между человеком и государством. Сочетая критику общественных и человеческих пороков с гуманистической верой в человека как существо от рождения добрую, способную к нравственному возрождению - вопреки феодальной регламентированности ее жизненных потребностей и притеснению со стороны «монахов, попов и крутопопів»,- писатель, с одной стороны, свидетельствует в поэме понимание общественной детерминированности человеческого поведения, а с другой - объясняет поступки индивида его неизменной «природой», сущностными чертами его натуры.

Обнаруживая в «Энеиде» такие сугубо просветительские черты, как утверждение естественного равенства людей, художественное обобщение по родовым (сословному) признаку, понимание среды как совокупности бытовых и материальных обстоятельств, прямые авторские публицистические отступления и оценки, Котляревский в концепции личности соблюдает еще классицистического принципа подчинения индивидуальных интересов общественному благу, интересам государства.

Чертами просветительского реализма обозначена бурлескная поэма неизвестного автора «Вояж по Малой России г. генерала от инфантерии Беклешова» (1799-1800 г., опубликована в 1890 г.), что несет в себе признаки влияния творчества И. Котляревского (контрастное сопоставление разноплановых объектов и явлений, опрощення образа царского сановника - защитника обиженных, «енеїчна» десятирядкова строфа с той же системой рифмовки и др.). Автор выступает против крепостнического гнета и паразитизму дворянства, выводит образ господина Каневского, который «всех на барщину гоняет» - «и женщин, и девушек поты прет, и всякие финтифлюшки имеет, пока которе вплоть умрет». В лице генерала А. А. Беклешова представлен образованный сановник и справедливый судья, который сдерживает хищные аппетиты господ, підпанків, соцьких, бургомистров, секретарей, канцеляристов. Жестокость и жадность господствующих слоев в поэме осуждаются с позиций народной этики и морали. В разговоре-повествования о событиях, который ведется между крестьянами Авдия и Харком в бурлескній форме, чувствуется влияние украинских стихотворных диалогов XVIII ст.

В комической поэме «Малороссийские стихи, в которых описывается погребение преосвященного Виктора, архиепископа малороссийского, черниговского и ордена святого Александра Невского кавалера, простыми селянскими разговорами соображенные, 1803, ноября 11 дня» (опубликована в 1889 г.) в форме диалога двух крестьян Зинько и Леська звучит абстрактная просветительская критика социального неравенства («Всюду кривда правду гонит, Сидит бедненькая аж на дне»). Произведение содержит отчетливые социальные и бытовые детали, которые усиливают жизненную правдивость описаний, характеристик и сцен. Как и предыдущая поэма, «Малороссийские стихи» подтверждают влияние «Энеиды» И. Котляревского.

Достаточно глубокие реалистические обобщения содержатся в сатирической оде К. Пузыны «Ода - малороссийский крестьянин», в которой от имени украинского крестьянина поднимаются важные вопросы тогдашней жизни, говорится о тяжелом положении крепостного, с которым обращаются хуже, чем с собакой. Автор с позиции просветительского гуманизма и христианского милосердия выступает с усовістительською критикой украинского дворянства, на защиту крепостного крестьянства. Он осуждает невежество, паразитическое, бессодержательное жизни дворянства, призывает его на путь нравственного исправления, напоминает, что сословные привилегии крепостников не являются вечными («Сегодня в пояс всякий перед тобой гнется, А завтра твой лакей тебе же и насмеется»).

Среди единичных произведений того времени, написанных в традиционной форме панегириков в честь титулованных лиц и обозначенных стилевым влиянием бурлеска («Ода в день ангела Т. Ф. Никольского 1811 г.», «Поздравление из старшинству Т. А. Левицкому», «Малороссийская ода на смерть светлейшего князя Кутузова-Смоленского» К. Пузыны, «Ода малороссийского простолюдина на случай военных действий при нашествии французов в пределы Российской империи в 1812 году» П. Данилевского), «Ода - малороссийский крестьянин» отличается серьезным содержанием, проблематикой (оценка общего тяжелого состояния общества, идея равенства как естественного состояния людей) и социальным оптимизмом (вера в лучшее будущее, общественный прогресс), социальным критицизмом (вплоть до прямого публицистического раскрытие экономического и политического бесправия народных масс), значительным уменьшением бурлескного элемента, хорошим знанием народного языка, что превращало ее из собственно оды на произведение гражданской сатиры.

Близко к «Малороосийского крестьянина» прилегает «Песня на новый 1805 год господину нашему и отцу князю Алексею Борисовичу Куракину», названная П. Кулешом одой. В ней, по словам И. Стешенко, Котляревский выступает «гражданином в лучшем смысле этого слова, смелым поборником «нефеодальної правды»16. В центре «Песни» образ умного, образованного и гуманного государственного деятеля, человека доброго, совісної, описанный в добродушно-юмористическом свете простонародных представлений об идеале заместителя от социальной несправедливости.

В произведении, что, в отличие от традиционных классицистических од, является скорее віршовим посланием, в духе просветительского реализма на примере фактов из жизни местного разоблачаются произвол и вымогательство помещиков, которые прибирают к рукам казацкие земли, продажность чиновников в суде, который «в правду не вникает, За господами потакає, Чтобы было ему и им». Наивная вера крестьянина в покровительство малороссийского генерал-губернатора как высшей инстанции справедливости, выраженная в духе народного гротеска, подчинена в «Песни» просветительской концепции благотворительности, развернутой П. Гулаком-Артемовским в послании Г. Цветке «Настоящая Доброта».

В гораздо меньшей степени просветительские мотивы ощутимы в бурлескных переделках Горацієвих од П. Гулаком-Артемовским («К Пархома», «XIV ода Горация, книга II», «IX ода Горация, книга II», «XXXIV ода Горация, книга И»). Проблематика их, несмотря на наличие реалистических черт и местного колорита, находится в пути классицистических мотивов: идеализация жизни в гармонии с природой, епікурейська наслаждение скоротечным жизнью, достижение равновесия, соразмерности между потребностями и возможностями. Черты просветительского реализма ярче всего проявились в стихотворных посланиях П. Гулака-Артемовского «Настоящая Доброта» и «Суплика к Грише К[бежал]ы»: вера в могущество разума и природную доброту человека как величайшую нравственную ценность. Терпения в борьбе с капризами слепой судьбы, стоицизм в жизненных разногласия, рассудительность выступают здесь главными жизненными принципами. Выражая обличительно-воспитательные идеи относительно «злого панства», которое пьет мужицкую кровь, и призывая к милосердию в отношении «слабых» («Ведь то и над псом должно ласку мать...» - отчетливый намек на басню «Пан и Собака»), писатель, однако, свой оптимизм основывается на том, что «ленивый барин» мучает мужиков до времени, потому что когда-то и сам умрет.

Отдельные черты просветительского реализма (приземленно-по-бутовые фигуры героев, этнографически точные описания, поучительный смысл) в сочетании с бурлеском и признаками преромантизму имеющиеся также в стихотворных сказках П. Белецкого-Носенко и в «Наських украинских сказках запорожца Іська Матиринки» О. Бодянского.

Особое место в системе жанров просветительского реализма занимает байка, идейно-эстетическая структура которой через разделение (доминирование) логической идеи и художественной формы, дидактически-воспитательное направление, живописность бытовых реалий, ярко выраженное драматическое начало, критическую функцию и ориентацию на массового читателя больше всего соответствовала просветительским установкам.

По мнению И. Франко, предтечей просветительской басни И. Крылова и Есть. Гребенки в украинской литературе был Г. Сковорода. Следуя типичному для просветителей способа убеждения и воспитания на примерах, Сковорода в 60 - 70-е годы XVIII в. создает сборник прозаических басен («Басни Харьковския»), большинство которых имели оригинальные сюжеты и касались тех же проблем, которые разрабатывались в его философских произведениях. Его басни и притчи близкие по форме, с одной стороны, к религиозно-дидактических поучений, схожих с изложением басен Эзопа в Софрония Врачанського, а с другой - к лессінгівського типа байки. Главным в баснях Сковороды были идея самопознания и самосовершенствования личности, апологетики «природной» жизни, образование народа, утверждение гражданских доблестей и прославление свободы.

Широко используя известные еще с античности фабульні схемы, сюжеты и мотивы, опыт Лафонтена, Лессинга, российских, польских и других авторов, обращаясь к народной поэзии и живой действительности, украинские писатели в течение 10-30-х годов XIX в. создают и утверждают віршову байку нового, реалистического типа, развивалась на протяжении всего столетия.

Характерной чертой украинской басни является ее последовательное развитие от алегоризму, прямолинейного классицистического дидактизма, от «поэзии рассудка» к миниатюрной комедии нравов, произведения етологічного, богатого жизненной конкретикой. Генетическая близость басни к миру крестьянина, к его верований и представлений об окружающем мире (вследствие чего легко воспринималось перенос человеческих качеств на животных и зверей, ее міфологізм), оценка явлений и поступков персонажей с позиций простонародного читателя сделали ее едва ли не самым демократичным жанром литературы. Крепко держась народного корни, байка нередко создавалась через развертывание пословицы или поговорки, олітературення анекдота, в которых имплицитно содержалось то или иное поучение, пример для поведения.

В своей совокупности просветительская байка первых десятилетий XIX в. дает достаточно полную и достоверную картину общественной жизни, бытовых отношений, обычаев и нравов того времени, представляет целую галерею сословных типов, их родовых черт и даже отдельных характеров. Обличительно-сатирический пафос байковых произведений, как правило, направлен на осуждение социальной несправедливости, разоблачения господского произвола, паразитического жизни социальных верхов общества, на критику неправого судопроизводства, взяточничества и коварства судей и различных притеснений со стороны государственной администрации.

Объясняя поступки людей и черты их характера непосредственным влиянием общественной среды и жизненных обстоятельств, проникая в социальную природу конфликта, байка утверждала позастанову ценность личности, моральные принципы трудового человека, противопоставляя их господской безнравственности. Таким образом, басня стала одним из самых оперативных и действенных жанров просветительского реализма. По словам П. Гулака-Артемовского, от его басни «Пан и Собака» «в некоторых підпанків шапки на лысине загорелись».

Тесная связь украинской просветительской байки с народной поэзией привело к появлению таких распространенных ее разновидностей, как басня-сказка и байка-присказка. В первой из них действуют главным образом люди, а не животные или звери. Она отличается развернутым сюжетом, детальным изображением обстоятельств действия, пейзажа. Мораль ее отдельно не формулируется, а вытекает из самого произведения («Могильные семьи», «Грешник» Есть. Гребенки). Байка-присказка отличается лаконизмом; она не имеет сюжетно-повествовательной части и обязательно содержит нравственный вывод (нередко для этого используется пословица или поговорка). К этому типу байки относятся, в частности, «Растяпа и Чванько», «Дурак и Умный», «Врач и здоровье», «Две птички в клетке» П. Гулака-Артемовского.

Различают еще и байку-новеллу и байку-побасенку. Форму байковой повествования этих типов приобретают иногда и прозаические повествования («Підбрехач», «Салдацький патрет», «На лущання - как завязано» Г. Квитки-Основьяненко), построенные на народносміховому материале. Однако, попадая в орбиту просветительского мировоззрения и эстетики, народный гротеск, стал органической составной частью байковой творчества, теряет свою амбивалентную природу и приобретает одноплановой направленности (преимущественно как средство разоблачения пороков). Народнокомічне, что не знает одноплановой аллегории, перерастает в дидактику. Некоторое исключение в отношении этого представляет собой басня Л. Боровиковского, где нередко сталкиваются несколько точек зрения («Посмотри на себя»). Просветительская установка на разоблачение глупости, суеверности (в том числе и среди простонародья) изменяет и народногротескну природу стереотипа дурака, который приобретает одностороннего критического освещения.

Одним из первых баснописцев в новой украинской литературе был П. П. Белецкий-Носенко. Разрабатывая байку лафонтенівсько-криловського типа, сюжетной основой которой служили народные пословицы, поговорки, сказка и анекдот, Белецкий-Носенко обращается к критике преимущественно общечеловеческих пороков и противопоставляет высокие моральные качества народа жестокости, жадности и паразитизма социальной верхушки («Дворовый Пес да голодный Волк», «Волк да Ягненок», «Рысь да Крот», «Господин писарь», «Крестьянин да его дети», «Белка да Кроты», «Гуси»). Его басни, написанные преимущественно в 1812 - 1829 гг. (опубликованы в 1872 г.), по своему типу близки к стихотворных сказок й. Хемницера и насыщенные бурлескно-натуралистическими подробностями («Три желания», «Оборотень», «Навісная», «Лицвин да Украинец»). Отличительным признаком басен Белецкого-Носенко является диалогичность, что способствует усилению характеристики персонажей.

В 1817 г. в газете «Харьковские известия» ряд басен на украинском языке под названием «Шпильки» опубликовал Г. Квитка-Основьяненко.

Новым этапом в развитии украинской стихотворной басни было творчество П. Гулака-Артемовского, лучшая часть которой представлена реалистично-булескними етологічними стихами и баснями. Характерными для его басни является решительный отход от животно-звериного алегоризму, стремление к развитию міметичного начала, общего для классицизма и просветительского реализма. Потерпев большого влияния польской классицистической литературы (главным образом И. Красіцького), П. Гулак-Артемовский в концепции действительности (что отразилось и в его баснях) тяготеет к классицистической уравновешенности, соразмерности и целесообразности. Универсальной моделью поведения человека в жизненных разногласия поэт выдвигает рационалистический стоицизм («Настоящая Доброта»). В то же время в своих байках Гулак-Артемовский обращается к изображение обычаев и нравов разных слоев общества, социального конфликта, в частности к отношениям господ-крепостников и крепостных, достигая при этом внятной их характеристики («Пан и Собака»).

Сочетание структуры литературной басни и народной сказки дает в Гулака-Артемовского байку-сказку как новый жанровый разновидность с богатым сюжетом. В байкерском обмундировании творчества Гулака-Артемовского прослеживается и возврата от богатой жизненными реалиями сюжетной басни-сказки к собственно нравоучения (поговорки), что характеризуется концентрованістю рационалистического начала, замещением специально сформулированной морали народным афоризмом. Дидактическая установка вытекает из самого эпического рассказа.

Именно эта тенденция получила свое развитие в творчестве Л. И. Боровиковского, который, как и Гулак-Артемовский, испытал влияние И. Красіцького. Он является автором более 170 баек-анекдотов. Написанные в 20-30-е годы XIX ст., они (за исключением 11 баек, напечатанных в 1841 г. в альманахе «Ласточка») увидели свет только в 1852 г. («Басни и прибаютки»), когда уже приобрели популярность басни Есть. Гребенки. Основным фабульно-тематическим материалом для его лаконичных баек, что действительно часто напоминали афоризм-поговорку, послужили байки как И. Красіцького, так и тогдашних русских поэтов (М. Остолопова, И. Дмитриева, П. Вяземского), а также фольклорные образцы, меткое народное слово, что и отличает басни Л. Боровиковского от «логического аскетизма» лессінгівської байки.

Байки Боровиковского не содержат широких общественных обобщений. Большинство их высмеивает общечеловеческие пороки. В некоторых осуждаются паразитизм тогдашней социальной верхушки, взяточничество, продажность чиновничьего аппарата, разоблачаются местные злодеи, судьи («Суд», «Председатель»), крепостники («Господин»). Байки, как правило, не содержат острого осуждения. Об этом автор говорил сам:

Моя байка ни драка, ни ругань.

Пусть никто на себя не принимает,

А всякий на ус мотает...

Басни-притчи Боровиковского отмечаются ослаблением алегоризму и комизмом («Сидор», «Клим», «Свой дом - своя воля»). Они, по словам А. Метлинського, «все более или менее верны духу народа, исполнены юмора, шутливости, остроумия и нередко могут служит верным зеркалом народных обычаев»17.

Ярким явлением в украинской литературе были байки Есть. П. Гребенки. Его сборник «Малороссийские приказки» (1834), содержит 27 басен, получила положительную оценку в «Отечественных записках» (1840, т. 10); лучшим ук-раїнським баснописцем назвал Есть. Гребенку И. Франко. Он говорил, что сатира Гребенки хоть и не обидна, его басни отличаются ярким национальным колоритом, здоровым юмором, либеральной тенденцией и прекрасной языке; Гребенка внес в байке «и мировоззрение украинского мужика».

Содержание большинства басен Гребенки отмечается социальной умеренностью. В лучших из них показывается несовместимость классовых интересов и морали господствующей верхушки (помещиков, бюрократического государственного аппарата) и крестьянства; в гуманистически-просветительском духе высказывается надежда на перевоспитание барства («Пшеница», «Ячмень», «Рожа да Хмель», «Чертополох и Коноплиночка», «Вич»). Самой большой разоблачительной силы Гребенка достигает в баснях «Медвежий суд», «Рыбак».

Став продолжателем байковой традиции Лафонтена и Гулака-Артемовского, Гребенка создает свой тип басни, что характеризуется детальной разработкой сюжета, введением реалистических бытовых сцен, уменьшением количества аллегорических фигур - вплоть до наведения «реальных» фамилий персонажей («Ячмень», «Мельник»). Появляется и топонимическая локализация места действия и другие национальные реалии (быта, истории). Разрастание фабульной части басни (основу ее составляют чаще всего народный анекдот, фацеція, поговорка) за счет сокращения дидактического начала способствовало превращению ее на маленькую комедию нравов или своеобразную народную бытовую новеллу.

В баснях Гребенки заметно стремление отойти от традиционного дидактизма и бурлескного натурализма. В них появляется фигура автора-рассказчика с его эмоциональной реакцией, что готовило почву для утверждения басни в украинской литературе как лиро-эпического жанра, что уже виламувався из эстетических принципов просветительского реализма. Этим Гребенка во многом подготовил появление крупнейшего украинского баснописца-реалиста Л. Глебова.

В течение 30-40-х годов до басни эпизодически обращаются и второстепенные украинские писатели - С. Писаревский (Стецько Шереперя), О. Рудиковський, П. Кореницький, О. Бодянский, П. Писаревский и др. Следуя преимущественно бурлескну традицию, они, за исключением отдельных произведений, содержащих элементы социальной критики («В яко-мусь-то селе», «Звериный мор», «Байка» О. Рудиковського, «Господин», «Панское слово - великое дело» П. Писаревского, «Дьяк и Гуси» П. Кореницького), ограничивались или поэтической обработкой популярных народных анекдотов («Крути, Панько, головой», «Свинья и Трояндник», «Собака и Вор» С. Писаревского), или порицанием абстрактного зла («Панько и Слой» П. Кореницького).

Находясь, по определению Лессинга, «на общей границе поэзии и морали» и сохраняя как ведущее морально-воспитательное начало, байка в украинской поэзии первой половины XIX в. способствовала демократизации литературы, утверждению принципов реалистического изображения народной жизни. Отражая традиционные черты национального быта, сделав своим положительным героем крестьянина, обратившись в сказки, животного эпоса, поговорки, пословицы, анекдота и афористического народного слова, байка вбирает в себя и черты народного мировоззрения и расширяет художественно-изобразительные средства (введение різностопного ямба, народного и коломийкового стихотворения и др.).

Приоритет воспитательного начала, моральной проповеди в просветительском реализме обусловили в нем ведущее место театра и драматургии. Театр, Дидро подчеркивал, является школой нравственности; главное место в драме должна занять человек третьего сословия. В западноевропейских литературах среди жанров просветительского реализма главное место занимают веселая комедия, которая бичует пороки и глупость; серьезная комедия, которая поднимает благотворительность и обязанность; мещанская трагедия, объектом изображения которого является частную жизнь с ее проблемами и трагедиями; высокая историческая трагедия. На первое место выдвигается так называемый средний ряд - серьезная комедия и мещанская драма и трагедия, что показывают судьбу обычного человека с ее обыденными жизненными проблемами.

Хотя театр в Украине в первые десятилетия XIX в. в своем развитии и опережал художественную прозу, в сравнении с западными литературой драматургия была представлена слабо, ибо, по словам Гегеля, она является продуктом развитого общества и национальной жизни, где герои сами себе ставят самостоятельные цели.

Поскольку национальное возрождение в Украине началось с народных низов, определяющая роль народной культуры проявился и в драматургии, где на первое место выходят «низкие» жанры, которые щедро принимают в себя фольклорную стихию, традиции интермедии, вертепной драмы, народной песни, музыки, танца: социально-бытовая драма (разновидность ее - комическая опера), комедия, водевиль, этнографически-бытовая драма, отражающая народные обряды и обычаи. Для стилистики характерны синтез слова и действия, хоровые и сольные песни, музыка, танцы, мелодраматические ситуации. Находясь под влиянием фольклора и школьного театра XVIII в., сценическое искусство в целом было ориентировано на демократического читателя.

Просветительская драма как жанрово-видовая система в украинской литературе складывается в конце 10-30-х годов XIX ст., в чем решающую роль сыграла «Наталка Полтавка» И. Котляревского. Под ее влиянием развивалась вся украинская драматургия первой половины XIX века. Причина здесь не только в популярности и жизненности сюжета, художественного мастерства писателя и привлекательности положительных героев, но и прежде всего в идейно-проблемном глубине конфликта, что имеет не вузькоприватне (как в западноевропейской мещанской драме), а общественное значение.

За любовным конфликтом «Наталки Полтавки», обострившейся проблемой социального неравенства, кроется в конечном итоге глубже и шире проблема: несовместимость естественного (демократического), а следовательно, в просветительском понимании, этим самым и разумного начала, которым руководствовалась древняя Украина, с барско-чиновничьим представлениям о жизненных ценностях и морали, что насаждались под видом «цивилизационного» начала кріпосницькою Россией.

Как в самом деле художественно совершенном произведении, эта проблема, не находясь на поверхности, пронимает «Наталку Полтавку» (как и в большой мере «Москаля-волшебника») на атомарном уровне. Жизненные ценности Натальи, Петра, Николая и Тетерваковского и Макогоненко (как соответственно Татьяны и Финтика) - это два разных мира. И хоть бы как в финале пьес возный и Финтик «перевиховувались» как конкретные личности, в реальной жизни эта проблема не исчезала. Это и типичный просветительский конфликт между «естественным» человеком и социальной («цивилизованной»), между чувственным и рационалистическим решается в пользу природного как морально-благотворительного начала. Отсюда - утверждение естественной позастанової ценности человека, идеализация положительных героев, соединенная с сентиментальной чувствительностью. Положительные герои - носители традиционных национальных черт, отрицательные - орудие наступления меркантильного, аморального чужого мира, что отклонился от естественного состояния. «Перевоспитанием» возного является возвращением его к родовой человеческой сущности (в этом неоднозначность его образа), искривленной его социальной ролью, служебным положением (так же корни безнравственности Финтика в его чиновничье-бюрократической роли, в официальной общественной морали). Таким образом, тот самый морально-этический ( а в основе общественный) конфликт естественной нравственности и благотворительности и кажущейся «образованности» (собственно социального прагматизма) дает основания рассматривать «Москаля-волшебника» не просто как веселый водевиль, а как пьеса серьезного содержания (что в принципе характерно для всех произведений И. Котляревского).

В обеих пьесах Котляревского, хоть и с разной глубиной и в разных жанровых формах, осуществлен социальный анализ общественных отношений, показана зависимость поступков персонажей от их социальной роли. Интегрирующим есть родовое начало (природная доброта), что, в частности, проявляется в двойной мотивации поступков персонажей и конфликта: природным началом и средой. Проявляя заданную рационалистически постоянство характеров, персонажи удостоверяющих психологическую нетождественность в различных ситуациях.

Типично просветительским есть поиск идеала в сфере народной жизни, вера в возможность искоренения пороков через воспитание. В «Наталке Полтавке» и «Москалю-волшебнику» «сентиментальные и реалистичные черты переплетены между собой, а порой и слиты воедино, ведь пьесы созданы в силовом поле просветительской эстетики»18.

Ближайшей к серьезной проблематики драматургии Котляревского является социально-бытовая драма Г. Андрієвича «Быт Малороссии в первую половину XVIII столетия» (в издании 1851 г. «Господин Сосюрченко») - произведение, не является подражанием Котляревского, лишенный любовной интриги и почти свободный от типичных черт народно стихии и поэтизации деревенской жизни, что так было характерно для тогдашних драматических произведений. Хотя события пьесы внешне отнесено в прошлое - до первой половины XVIII ст. (одна из черт просветительского реализма), объектом изображения является явление конца XVIII - начала XIX вв. - винарадовлення и денационализация бывшей украинской старшины, которая в условиях закрепощения крестьян уривнювалася в правах с российским дворянством.

Это захланне, необразованное и недоумкувате господа потеряло уже не только историческую национальную память, но и любой духовную связь с народом; оно превращается в провинциального клоуна, который пытается перенять обычаи и форму поведения столичного великорусского дворянства. Потерпев влияния русской сатирической комедии конца XVIII - начала XIX в., Г. Андрієвич в своей пьесе, что отмечается хорошей народным языком, важной общественной проблематикой, правдивостью и сатирическим пафосом, направленным против барской глупости, обнаруживает черты просветительского реализма.

Характером конфликта, отражением общественных пороков и противоречий, социальной поляризацией образов бедных, но благотворных персонажей и сельских богачей, противопоставлением их морали к просветительской социально-бытовой драмы близка «оперетта в четырех действиях» «Любка, или Сватанье в с. Рихмах» П. Котлярова. Обозначена в изображении положительных персонажей влиянием «Наталки Полтавки», пьеса поднимает важную проблему тогдашней общественной жизни - перерождение казака в сельского кулака, для которого богатство и власть становятся наибольшими жизненными ценностями, что заслоняют естественную мораль и чувства перворождения («А кто богат, мудр, Тот бедным не брат», - заявляет Мартин Рихмаченко). В своем стремлении утвердиться в новой социальной роли равного партнера среди местной правящей верхушки, а своего внука вывести в дворяне Мартин - грубая, неотесанная и жестокий человек - несколько напоминает господина Сюсюрченка из пьесы Г. Андрієвича.

Среди черт просветительского реализма «Любки» - однонаправленный обличительный смех, утверждение естественного равенства людей, достоинства человека из народных низов, противопоставление ее как примера для подражания - в противовес богачам, деньги которых окропленные слезами бедных. Художественную эффективность обработки серьезной темы в «Любке», лишенной традиционных этнографически-песенных сцен, снижает искусственность в разрешении конфликта, наличие бурлеска и языковых вульгаризмов.

Рационалистическая заданность конфликта, суть которого заключается в утверждении существующей сословной иерархии и в сфере частной жизни драма Квитки-Основьяненко «Искренняя любовь, или Милый дорогше счастья» (1840 p., опубликована в 1848 г.) в общем содержит родовые черты классицизма. В то же время «чистота» жанра в произведении поднимается на пользу просветительского реализма уже тем, что центральным положительным героем выведена мужичка. Трагический образ Галочки с воспитательной целью полемически соотнесен автором с образом Оксаны («Сердешна Оксана»). Решая по авторскому замыслу конфликт между чувством и разумом в пользу последнего, Галочка при всей своей религиозности, смиренности и жертвенности нравственного подвига во имя любимого человека не становится счастливой, свидетельствует о глубине его чувства и целостность характера. Автор, следовательно, фактически следует не классицистической схеме, а жизненной правде.

В орбиту общей просветительской направленности (с вступлением рис реалистичности) попадает и этнографически-бытовая драма, отличается семейно-бытовым конфликтом, местным колоритом и насыщенностью народнопісенним материалом. Среди этих произведений на первое место следует поставить «Черноморский избит. Кухаренко, где бытовой конфликт обусловливается социальными факторами. В действиях персонажей заметна последовательность, что свидетельствует о стремлении автора к обрисовки характеров. Вместе с тем в этой пьесе и в «Чарах» К. Тополя появляются черты преромантизму.

В отличие от западноевропейской мещанской драмы и просветительской комедии, положительные герои которых представляют «буржуазную» человека, сосредоточенного на достижении сугубо частных интересов, Квитка-Основьяненко, как и большинство тогдашних украинских комедиографов, не обходит социальной природы конфликта, что, в частности, проявляется в социально-бытовой комедии «Сватанье на Гончаровке». Ориентирована как литературный образец на «Наталку Полтавку», пьеса содержит в себе черты комедии, комической оперы, интермедии, мещанской драмы и водевиля. «Просили меня написать для театра оперу, - отмечал Цветок, - я собрал главных здешних характеров несколько, наполнил песнями, обрядами, и пошло дело в порядок» [7, 217]. Пьеса этнографически правдиво воссоздает быт и обычаи украинского слободского мещанства. Конфликт заключается в невозможности брака с дочерью крепостного городского обывателя. Автор осуждает как общественно-моральное явление буржуазный культ денег, пьянство, утверждает победу разума над невежеством и глупостью.

Социально-психологическим умотивуванням характеров, жизненностью персонажей, разоблачением ограниченности и паразитизму дворянства отличается комедия Квитки-Основьяненко «Шельменко-денщик». Вобрав в себя черты европейской классицистической комедии (здесь использован опыт Мольера и К. Гольдони) и народного анекдота, писатель создал колоритный образ Шельменко - «нового» человека из народа, которая с помощью естественного разума, сообразительности, а то и одвертого плутовства и обмана в жизненных ситуациях достает победу над недальновидными панамы. Шельменко как тогдашний жизненный тип, не обремененный никакими моральными принципами. Он находится полностью в сфере своих частных интересов. Главная страсть его - деньги; они дороже отца и матери. Как и Финтик, Шельменко - человек новой общественной формации, буржуазного строя с его противоречиями.

Черты просветительского реализма (назидательно-дидактическая авторская установка не перевоспитание, этнографически-бытовая достоверность обстоятельств, рационалистическая построение сюжета, наличие социальных реалий, противостояние глупости и природного разума, критика сельской «верхушки», счастливый финал и др.) имеющиеся и в жанре водевиля, (на почве использования традиций интермедии и вертепной драмы) появился в новой украинской литературе параллельно с драмой («Москаль-волшебник» И. Котляревского, «Простак». Гоголя, «Бой-женщина» Г. Квитки-Основьяненко, «Муж стар, жена молода» С. Петрушевича). Среди них, как уже говорилось, отличается «Москаль-волшебник», в котором поднимаются важные общественные проблемы, которые в принципе не было свойственно этому жанру.

При том, что в драматических жанрах авторы близко подходят к выяснению связи между характерами и обстоятельствами и к созданию индивидуальных характеров (Наталья, Николай, Тетерваковский - в «Наталке Полтавке», Маруся - в «Черноморском избиты», Мартин Рихмаченко, Кулина - в «Любке»), эти тенденции просветительского реализма оказываются в большой мере еще спонтанно и не перерастают в синтезирующую концепцию бытия, целостную реалистичную систему видения мира и человека, понимание движущих сил и закономерностей развития действительности. Вследствие этого главная конфликтная ситуация того времени, порожденная крепостническим строем, или совсем отсутствует, или отодвигается на периферию, не получая должной идейной оценки («Сватанье на Гончаровке»). Эта слабость анализа и обобщения типичных социальных явлений действительности, выявление их причинно-следственной единства обусловленные уровнем воплощения социально-существенного в форме индивидуального - в создании типичных характеров. Персонажи проявляют не столько индивидуальные, сколько сборно-сословные черты.

Выдвижение в просветительском реализме на видное место познавательной функции литературы, показа человека в связях с миром в пространстве и времени поставило на повестку дня вопрос о художественную прозу, которая вообще не входила в классицистической иерархии жанров. В отличие от литератур «классического» типа развития художественная проза в новой украинской литературе формируется после появления драматургии, что, с одной стороны, предопределяется живучестью развитых традиций драмы и комедии в старой литературе, на которых вырастала новая драматургия, и отсутствием в ней собственно художественной прозы, а с другой - слабой структурированностью самого украинского общества. Этим можно прежде всего объяснить жанровую неоформленность в украинской литературе просветительского романа воспитания. «В отличие от повести, - отмечает М. П. Утєхін, - в большей зависимости находится производительность романа и от социального состояния среды на том или ином этапе его развития. Так, роман оказывается малопродуктивным при изображении общественной жизни со слабо развитым в нем личностным началом или, наоборот, жизнью, что характеризуется «слиянием» личного с общественным»19. Это в полной мере касается и романа воспитания как истории духовного развития личности. Именно поэтому в системе эпических жанров просветительского реализма в Украине развились такие формы, как повесть и рассказы. Зачинателем и основателем украинской просветительской прозы, которая определила проблематику и стиль всей украинской прозы дошевченківського периода, суждено выступить Г. Цветку-Основ' яненку.

Движение к обретению эстетического идеала на основе просветительской идеологии в Квитки-Основьяненко происходил в двух направлениях, достаточно внятно оформленных тематически-стилевым признакам в сфере художественного творчества. В его лице мы видим представителя той умеренной течения Просвещения, глубоко не затрагивала проблем существующего политического строя и классовых отношений, возлагая надежду не на структурные изменения, а только на совершенствование его путем просвещения и воспитания. В повестях «Сердешна Оксана» и «Искренняя любовь» общественное неравенство освящается героями именем самого Бога и опирается на авторитет Библии. Этот принцип переносится и на тогдашние социальные отношения. Так, солдат Скорик («Сватанье на Гончаровке») рассказывает, что везде, где он бывал, и во Франции, и в Турции, и в России, и в Украине за помещиками, панамы хорошо жить.

Еще в 10-20-е годы в серии писем-фельетонов «Письма к издателям», что печатались в журнале «Украинский вестник» за подписью Фалалея Повинухіна, в «Письмах к Лужницкому Старцу» (1821-1822, «Вестник Европы») Цветок пытается доказать, что распространение образования и хорошее воспитание в духе христианского гуманизма, подчинение личных интересов господствующих слоев общества «общей пользе» могут оздоровить моральный климат в среде дворянства, которое призвано стать во главе общественного прогресса и распространение гуманности. В своих произведениях, написанных на русском языке («Ясновидящая», «Анечка», «Ложные понятия», «Герой очаковских времен», «Ярмарка», «Приезжий из столицы», «Шельменко - волостной писарь», «Жизнь и похождения Петра Степановича сына Столбикова» и др.) он корит эгоизм, жестокость, корыстолюбие и невежество помещичье-чиновничьей среды.

Широтой охвата общественных порядков и обычаев, показом моральной деградации дворянства названные произведения типологически близки к европейской просветительской сатиры классицистического типа. Вместе с тем герои Цветки еще сохраняют иллюзию относительно благородства (по происхождению) класса дворянства и негації относительно «низості» (из-за происхождения и необразованность) мужичої, простонародного сословия. Так, в пьесе «Шельменко - волостной писарь» Никита размышляет: «кто из барина барин, так эго чем не поставь, куда не определи, он все одинаков: все ласков, всех допускает, выслушивает и любит правду паче злата...» Тем временем: «Кто из мужиков дослужится хоть до маленького начальства, тот всегда и на всяком месте останется мужиком; все гордится и недоступен... У мужика и обычаи все мужицкие, все подлое да гнусное, он для злата не боится прогневать Бога, отвечать перед царем и стыда не страшится» [1, 272].

Писатель одновременно все возможные пороки (жестокость, жадность, служебные злоупотребления, скупость, лживость, коварство и др.) сосредоточивает прежде всего в барском среде. Параллельно с этим писатель ищет идеал в другом, не дворянско-чиновничьей среде. Именно с этим связан у Цветка и отход от классицизма и выработки оригинальных художественных структур просветительского реализма. Путь этот был непростым, обозначенным противоречиями, вынужденными компромиссами его художницького совести с реакционным провинциальным средой и царской цензурой.

Решающую роль в формировании эстетического идеала Квитки-Основьяненко сыграла идея народности литературы. Положено начало новой украинской литературой тенденция противопоставления морально-этических принципов трудового народа морали господ приобретает в творчестве Квитки-Основьяненко (при всех его шатаний и попыток найти идеал в дворянском среде) характера идейно-художественной закономерности.

Как и во многих просветителей, у Цветка отношение к народу, его обычаев и культуры не было однозначным. Однако в принципе представление об исторической и современной жизни народа со всем комплексом его культурных явлений, преодолевая негативное отношение к простонародной необразованности, суеверности и грубости, развиваются через увлечение естественной непосредственностью, наивностью и поэтической красотой устной поэзии как положительное знание, что способствовало пониманию тогдашней жизни народных масс в гуманистическом, демократическом духе. Познание народной жизни, эстетическое освоение фольклора как одного из формантів новой украинской литературы, с одной стороны, способствовало общей «реабилитации» народных масс, а с другой - ускорило отход от классицизма к формированию черты просветительского реализма, от классицистического конфликта между личными интересами и долгом, человеком и судьбой до соотнесения человека и общества, к концепции разумного общественного устройства, опирающийся на естественное состояние человека как норму. Эта переориентация не только базировалась на идее естественного равенства людей, но и ставила в центр внимания обычного, «маленького» человека, открывала самоценность личности и путь в художественном творчестве к созданию индивидуальных характеров (недаром ряд произведений Цветки получил название от простонародных образов героев: «Маруся», «Сердешна Оксана», «Козырь-девка» и др.). Меняются в связи с этим и стиль и характер пафоса в произведениях Квитки-Основьяненко - от классицистической сатиры до бурлеска, народного гротеска и сентиментальной чувства и идеализации положительного героя как олицетворение свойств «естественного» человека.

Таким образом, второе направление в поисках эстетического идеала в творчестве Цветка связан с освоением культурно-фольклорной традиции. В конце 10-х - начале 20-х годов в газете «Харьковские известия» и журнале «Вестник Европы» (а в 1833 г. в «Телескопе») Квитка-Основьяненко выступает с обработками народных анекдотов как «низким» жанром. Народная речь в них вводится только в диалоги простонародья, представители которого в комических ситуациях проявляют, с одной стороны, неразвитость натуры, грубость и туго-думність, а с другой - простодушие, доверчивость и доброту.

В этих сценках представлены словно схваченные с натуры картинки сельского быта, колоритные фигуры. Живая авторская наблюдательность уже сама по себе проявляла движение к просветительского реализма.

Расширяется сфера применения народноразговорного языка и в русских произведениях Цветка. Она звучит уже не только в устах простонародья, в диалогах, но и во внутренних монологах героев как речь переходная авторской («Шельменко - волостной писарь»).

По мнению Г. Гачева 20, в просветительской эстетике содержание художественного произведения равнозначен абстрактной мысли, то есть идея художественного произведения является рационалистическая идея, оформленная в образ, картину, переживания. Эта особенность в полной мере проявилась в сатирически-юмористических произведениях Цветки 30-х - начале 40-х годов («Салдацький патрет», «Мертвецкая пасха», «Конотопская ведьма», «Вот тебе и сокровище», «На пущання - как завязано», «Пархімове завтрак», «Підбрехач», «Малороссийская быль»). В большинстве названных сочинений основной фольклорный мотив не столько развертывается в самостоятельный и стройный сюжет, сколько ампліфікується на стержни основной логической идеи. Проявляя тематическую близость к фацецій, Квітчине повествование отличное от них композицией, организацией сюжета и нередко заканчивается выраженной от имени рассказчика дидактически-моралізаторською сентенцией. Иногда такая логическая установка подается сразу же - в начале произведения («Підбрехач»). Прямолинейное утверждение идеала царит над художественной структурой, не умещаясь в сюжетную ткань («Вот тебе и сокровище»).

При таком подходе привлеченные из фольклора сюжетные схемы и мотивы расщепляются индивидуальным сознанием автора и выступают не как целостная народная идейно-эстетическая модель мира, а как материал, используемый для достижения достоверности повествования и доступности для читателя художественной формы, к которому и обращена проиллюстрирована на примерах» моральная проповедь автора. Манера простонародной повествования, создавая иллюзию достоверности, отнюдь еще не свидетельствовала о переходе автора «на позиции народа», а скорее давала ему через популярную форму возможность критического просветительского отношение к недостаткам, которые имели место в народной среде. В юмористически-бурлескных произведениях Квитки-Основьяненко, находившихся под влиянием классицистической эстетики, сфера народной жизни была принципиально еще выведена за пределы идеала. Стилизованная под фольклор повествовательная манера Квитки-Основьяненко не препятствует ему делать объектом комического или сатирического (с использованием народного гротеска) осмеяние пороков простонародья (лени, недальновидности, пьянства, суеверности, глупости и т.д.), что нередко выходит за пределы «самокритики», характерной для народной смеховой культуры. В этом случае авторский смех приобретает однонаправленной критической функции. Тогда как в народном гротеске (анекдот как базовый материал рассказа «Мертвецкая Пасха») нравственная позиция рассказчика вообще отсутствует, у Цветка она четко определена: осуждение не только таких общечеловеческих пороков, как лень, пьянство, но и социальных порядков. Описывая в рассказе «Вот тебе и сокровище» ад, Цветок приходит к выводу, что введение крепостного строя привело в нем (алюзійно здесь - в Украине) к моральному упадку общества. Обобщения делаются как с помощью социально-бытовых зарисовок и прямых заявлений автора («Салдацький патрет»), так и через переосмысление народной фантастики. Это свидетельствует о расписании просветительской сознанием народного гротеска.

В этих произведениях фольклорно-этнографический материал осваивается в соответствии с умеренных мировоззренческих позиций автора. Критика крупнейшего тогдашнего бедствия - крепостничества - подивується лишь изредка и то в основном в форме аллюзий («Вот тебе и сокровище»). Развернутым объектом бытописания выступает, например, этнографически достоверный набор большого количества домашних блюд (На лущання - как завязано»), что создает иллюзию крестьянского благосостояния.

Эмпирическое изображение в рассказах Цветки еще не имеет стереоскопичности; оно разворачивается плоскостно; герои не отличаются очерченной индивидуальностью; они статичны и представляют собой скорее сословные или этнографические типы. Набор элементов бурлескного бытописания (прежде всего в языковых партиях) имеет довольно однообразный характер. И в то же время внутренняя полемика Квитки-Основьяненко с классицистическим отрывом от жизни, стремление к «натуральности», правдивости изображения (не избегая при этом натурализма бытовых сцен) является типологической чертой просветительского реализма.

В бурлескных, юмористических произведениях отход от классицистической эстетики Квитки-Основьяненко проявляется, в частности, в том, что в некоторых из них, прежде всего в «Салдацькому патреті», сфера идеального уже не выступает как антитеза смешного или уродливого, которым в класицистів считалось народное. Смех в «Салдацькому патреті» не столько поляризует жизненные явления, сколько выявляет их диалектическую взаємопроникність. Сама різноголоса, красочная атмосфера ярмарки воспринимается как праздник народной жизни, проявление непосредственных чувственных контактов, свободных от сковуючої человеческую натуру лицемерной официальной морали. В мире смеховой культуры носителями народного жизнеутверждающего духа и идеала, представленного на уровне обыденного сознания, выступают девушки, парни, перекупы, чумак Матвей ІІІпонь и больше всего «скусний» народный художник Кузьма Трофимович.

Характерной чертой бурлескных произведений Квитки-Основьяненко является наличие в них народнофантастичного элемента («Мертвецкая пасха», «Вот тебе и сокровище», «Конотопская ведьма»), что, с одной стороны* сочетается с юмором и сатирой в авторском отношении к народной мифологии и суеверия, а с другой - подчиняется просветительским морально-воспитательным задачам.

Бурлескные произведения Квитки-Основьяненко является переходным этапом от классицизма к просветительского реализма. С точки зрения классицистической эстетики события в них происходят в той сфере бытия, которая является «низкой»; структура произведения является рационалистически-дидактической (так, к примеру, дидактическая сентенция в первой публикации «Салдацького патрета» вынесена перед текстом произведения в отдельную «Супліку к господину іздателя»); в художественной структуре («Мертвецкая пасха») имеющиеся позасюжетні рационалистические характеристики и сентенции: нарекания на барского атамана, комиссара, духовенство, барщину, подушное, поучения типа «до чего ся водочка доказывает»; нравственный критерий оценки изображаемых явлений и дидактизм; сосредоточение внимания на какой-то одной доминирующей черте персонажа без сочетание типичного и индивидуального начал в характере.

Вместе с тем в этой группе произведений проявились и такие черты собственно просветительского реализма, как изображение действительности в ее конкретной данности, верность не улучшенной природе, а неприкрашенной натуре, бытовой достоверности; материально-чувственная определенность человеческих устремлений и характеров; среда как совокупность бытовых и материальных обстоятельств в их непосредственном жизненном проявлении. Главной идеей, которая объединяет все произведения этой группы, является просветительская вера в решающую роль разума и воспитания (особенно подчеркнута в повести «Конотопская ведьма» с ее сокрушительной критикой неотесанного и захолустного провинциального «панства» и в рассказе «Малороссийская быль»).

Морально-этическая критика общественных и личных пороков шла в Цветки в двух направлениях: обличение беззакония и злоупотреблений господствующих слоев и призыв к моральному самосовершенствованию, адресованного в этих слоев. Поиски идеала в Квитки-Основьяненко не укладываются в определенные хронологические рамки творческой эволюции. Писатель не только на начале своего творчества, но и до конца ее не отказывается от поисков идеала не только в народном, ай в социально привилегированном среде. И в то же время именно проникновение писателя в народное жизни открыло возможность отыскания идеала там, где царят законы природы, а не выдуманные, искусственные правила. В своих «Письмах к издателю» Русского вестника» он говорит об этом так: «В высшем кругу единообразие, утонченность, благоприличие, высокие чувства там живут, действуют, и они свойственны людям, составляющим его, по воспитанию и по понятиям; нет пищи для замечаний, наблюдений, нечего выставлять всем видимое и всем известное» [7, с. 158-159]. В одном из писем эта мысль доходит почти до афоризма: в «высшем свете», «обезьян много, но, к сожалению, людей мало». 1 далее: «Вот в простом классе людей, необразованном, где люди действуют не по внушенным им правилам, не по вложенным в них понятиям, а по собственному чувству, уму, рассудку, если замечу что такое (то есть высокие чувства. - М. Я.)- пишу, вот и выходят мои Маруеи, Оксаны, Наумы, Мироны, Сотниковны и проч. и проч». [7, 159].

Писатель постепенно приходит к мысли, что именно в сфере живого природного жизнь, удаленного от разрушительного и нивелирующего влияния цивилизации и следует искать первоначальную чистоту нравов, честность, искренность, душевность и глубину характеров.

Когда в сатирически-юмористических произведениях Цветки образы крестьян были односторонними и не способными на сложные, противоречивые переживания, то в реалистично-сентиментальных повестях утверждаются просветительская идея позастанової ценности человека, глубина и богатство души обычного крестьянина. «Карамзин, - писал О. И. Белецкий, - хотел показать «Бедной Лизой», что «крестьяне тоже почувать умеют». А Цветок показал, что крестьяне и крестьянки умеют чувствовать и действовать так, как не умеют и дворяне. Читателю, который следил за его творчеством, он внушал идею морального превосходства людей «простого звания» над «благородным»21. Таким образом, морально-нравственное превосходство простых людей над помещичье-чиновничьей средой выступает в Цветки объективной форме утверждения общественной ценности целого класса крестьянства.

Писатель уже не разделяет действительность на «высокую» и «низкую», а заботится прежде всего о жизненной достоверности изображаемого и подчеркивает ценности природных основ бытия. В сравнении с комично-сатирическими произведениями в украинских повестях появляются качественно новые черты просветительского реализма (прежде всего в сфере действительности и концепции личности) - поэтизация положительного начала, идеализация людей из народа. Как своеобразные рупоры новых идей автора положительные герои (например, Маруся из одноименной повести ли Галочка с «Искренней любви») видятся как фигуры идеальные, носители идеи исторического оптимизма. В типизации героини в «Марусе» писатель использует средства идеализации агиографической литературы. В украинских повестях происходит ліризація прозово-эпической структуры. Подчеркивание ценности «природных» качеств персонажей - душевной доброты, искренности и рассудительности, гармоничного сочетания чувственного и рационального как идеала полного человека, сосредоточение внимания на «жизни сердца», испытание ума чувством приводит к появлению в украинских повестях сентиментализма.

Стилевая ориентация повестей на эмоциональное воздействие, на сопереживание читателя не только требовали нового образного слова, но и вели к уходу в личную жизнь персонажей, усиление психологического анализа, попыток показать личность изнутри (в ее самых сокровенных стремлениях, мыслях, чувствах, настроениях), а в конце и к разработке индивидуального образа-характера. Продуктивно используя жанровые возможности крупной эпической формы, писатель делает здесь заметный шаг по сравнению со своими предшественниками в новой украинской литературе. Хотя положительные женские образы в его повестях близки к образам героинь Котляревского, образы Маруси («Маруся»), Ївги («Козырь-девка»), Оксаны («Сердешна Оксана»), Галочки («Искренняя любовь») не только несут в себе индивидуальные черты разных характеров, но и представляют различные исторические типы, на что указывал в своем «Обзоре» украинской литературы Г. Костомаров.

Вместе с тем в художественной структуре украинских повестей сохраняются признаки рационализма: в самом построении сюжета (божественная напередвизначенисть судьбы героев в «Марусе», ориентация на сентенцию «Сам погибай, а товарища выручай» в «Искренней любви»), в позаестетичних разоблачительных или лирических авторских отступлениях, в обращениях автора к своим героям или читателей («Несчастная Оксана», «Козырь-девка»), в полемической направленности против тогдашних идиллических описаний села типа «Путешествия в Малороссию» П. Шаликова и «Малоросейського села» И. Кулжинский. Лицо автора в повестях, в частности в «Марусе», не скрыта за рассказчиком. «Она открыто появляется в тех языковых партиях, где говорится о проявлении морализаторских идей и настанов. ее нетрудно увидеть и за каждым персонажем, особенно в диалогах, когда речь идет о моральных дела - смирение, набожность, послушание, правдивость»22.

Как произведения этологические повести Квитки «Маруся», «Сердешна Оксана», романы «Жизнь и похождения Столбикова», «Пан Халявский» своим жанровым содержанием (воспитательный сюжет, тип героя, идея воспитания высоконравственной личности, гуманизация окружающей среды, дидактически-логический характер художественной идеи и др.) близкие к просветительского романа воспитания, в целом как отдельный жанр в украинской литературе первой половины XIX в. не сложился.

В контексте европейской просветительской прозы повести Квитки-Основьяненко - вполне оригинальное явление, которое предшествует народной реалистической повести. У него другие жизненные проблемы, конфликты и герои, чем, к примеру, в Л. Стерна, Г. Филдинга или С. Ричардсона. В определенной степени в изображении провинциального семейного быта Цветок близок только к О. Голдсмита («Векфільдський священник»), где поетизуються радости труда на земле, патриархальный быт, подобные деревенской жизни Украины.

Литературное Просвещение в Украине не ограничивается первой половиной XIX вв. Пройдя стадию своеобразного симбиоза с сентиментализмом и романтизмом, просветительский реализм уживается с реализмом критическим почти до самого конца XIX в. Питается он преимущественно народническим направлением литературы, когда писатели подчиняют ее просветительским задачам, воспитанию народа или интеллигенции, что неизбежно в художественной структуре произведения приводит к примату логической идеи. Произведения воспитательного содержания были представлены различными жанрами - от басен Л. Глебова и Бы. Гринченко до повестей Т. Шевченко («Близнецы»), и Нечуя-Левицкого («Облака», «Над Черным морем»), романов («Люборацкие») А. Свидницкого, («Разве ревут волы, как ясли полные?») Панаса Мирного и разножанровых произведений П. Кулиша, О. Конисского, Ф. Заревича, Бы. Гринченко, Елены Пчилки, В. Барвинского, И. Франка, раскрывали процесс воспитания личности, формирования характера героя.

1 См.: Горский И. К., Доронина Р. Ф., Чемоданова Г. Г. Развитие литератур западных и южных славян в XIX в. и проблема литературных направлен // Славянские литературы. IX Межд. съезд славистов. Докл. сов, делегации. М., 1983.

2 Фридлендер Г. К., К. Маркс и Ф. Энгельс и вопросы литературы. М., 1968. С. 403.

3 Квитка-Основьяненко Г. Ф. Собр. сочинений: в 7 т. К., 1981. Т. 7. С 218. Далее при ссылке на это издание в тексте указываются том и страница.

4 Философия Григория Сковороды. К., 1972. С. 5.

5 Там же. С 290.

6 Редько М. Мировоззрение Г. С Сковороды. Львов, 1967. С 209.

7 Гольбах П. Система природы. М., 1940. С. 143.

8. Овсянников М. Ф. История эстетической мысли. М., 1984. С. 164.

9 Дидра Опыт о живописи // Собр. соч.: В 10 т. М.; Л., 1946. Т. 6. С 21.6.

10 Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе. М., 1960. С. 121.

11 Калениченко Н. Л. Украинская литература XIX в. Направления, течения. К., 1977. С 101.

12 Научно-публицистические и полемические писания Костомарова. К., 1928.С 47-48.

13 Там же. С. 49.

14 Гончар А. И. Просветительский реализм в украинской литературе. К.,1989. 157.

15 Айзеншток Иеремия. Первый классик новой украинской литературы // Вопр. лит. 1969. № 10. С. 99.

16 Стешенко И. Иван Петрович Котляревский, автор украинской «Энеиды». К,., 1902. С. 21, .,

17 Москвитянин, 1852. №6, С. 81-82.

18 Евгений Нахлик. Творчество Ивана Котляревского. Львов, 1994. С. 65.

19 Утехин Н. П. Жанры эпической прозы. Л., 1982. С. 145.

20 См.: Гачев Г. Д. Жизнь художественного сознания. Очерки по истории образа. Ч. 1. М., 1972. С. 143.

21 Белецкий А. Украинская проза первой половины XIX века. (От издания Г. Цветки до прозы «Основы») // Белецкий А. Собр. трудов: В 5 т. К., 1965. Т. 2. С 158.

22 Грюцетенко И. Есть. Эстетическая функция художественного слова. Львов, 1972. С 88.



СПИСОК РЕКОМЕНДУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Белецкий А. И. Украинская проза первой половины XIX века. (От издания Г. Цветки до прозы «Основы») // От древности к современности: В 2 т. К., I960, т. 1.

Гончар О. И. Просветительский реализм в украинской литературе. Жанры и стили. К., 1989.

Деркач Бы. А. Павел Белецкий-Носенко. Жизнь и творчество. К., 1988.

Дмитренко Т. В. Функции комического в украинской басне начале XIX в. // Рад. літературознавство. 1987. № 12.

Дмитренко Т. Функции комического в творчестве Г. Ф. Квитки-Основьяненко // Рад. літературознавство. 1986. № 10.

Калениченко Н. Л. Украинская литература XIX в. Направления, течения. К., 1977.

Наливайко Д. С, Искусство: направления, течения, стили. К., 1981.

Проблемы Просвещения в мировой литературе. М., 1970.

Яценко М. Т. Фольклор и литература в эстетической концепции просветителей (М. А. Цертелева) // Славян, литературоведение и фольклористика. К., 1977.


История украинской литературы XIX века
Авторы: М. Т. Яценко, О. И. Гончар, Б. А. Деркач, И. В. Лимборский, Есть. И. Нахлик



«История украинской литературы. XIX века» имеет задачей системное освещение развития новой литературы от времени ее становления (конец XVIII - начало XIX вв.) до начала XX ст., когда была создана литературная классика такими ее основателями, как И. Котляревский, Г. Квитка-Основьяненко, Т. Шевченко, П. Кулиш, М. Костомаров, Марко Вовчок, Ю. Федькович, И. Нечуй-Левицкий, Панас Мирный, М. Старицкий, И. Франко и др.