|
«Обрядовая поэзия - это произведения фольклора, которые возникли и исполнялись во время совершения обрядов - установленных традицией действий, имеющих для исполнителей магическое, юридически-бытовое и ритуально-игровое значение» (Юрий Круглов).
«Календарно-обрядовая поэзия - цикл фольклорных песенных произведений, содержание и исполнение которых с доисторической древности связаны с летним народным отсчетом времени - народным обрядовым календарем ... Праздничные обряды и ритуалы сопровождали песенные произведения соответствующего содержания, которые и составляют цикл календарно-обрядовой поэзии. К нему относятся: колядки, щедривки, посевание (новогодние поздравления), ринд зівки (рогульки), веснушки (календарь), выразительные (троицкие, петрівчані, царинні), купальские (собіткові), обжинкові песни».
«Календарная обрядовая поэзия - один из древнейших видов народного поэтического творчества, который возник и розвивался в тесной связи с производственной деятельностью человеческого общества. Эта поэзия делилась на определенные художественно-поэтические циклы, соответствовали циклам работ в течение хозяйственного года хлеборобов. Отсюда и ее наименование - календарная поэзия» (
В.Бобкова).
«Щедривки, колядки, веснянки и др. - все это обрядовые песни стародавнішого дохристианского состава. Вся их строение - сама простота... Они словно гимн первобытного человека к силам великолепной природы...» (Николай Лысенко).
«В украинском фольклоре существует два вида новогодних песен колядки и щедривки. Название щедривка происходит от щедрого вечера - как издавна называли вечер под новый год. Колядка, как предполагают, - видоизменение латинского calendae (так в древнем Риме назывались первые дни месяца) или kalandai - от названия нового года в Византии. Это влияние сказалось также на названиях новогодних праздников у других народов: у болгар коленде, у румын колінда, у абхазцев коланда. Но сами песни - колядки и щедривки ...гораздо древнее эти названия» (Анатолий Иваницкий).
«Среди всех славянских народов новогодняя песенность больше всего развита у украинцев. Меньше песен в Белоруссии и только отдельные образцы зафиксировано в России (среди них такие своеобразные, как овсени, виноградья).
В смысле колядок и щедривок отчетливо выделяются две группы образов: земледелие и семья» (Анатолий Иваницкий).
«Колядки - жанр величальные календарно-обрядовых песен, которые в дохристианскую эпоху были связаны с зимним праздничным циклом, а с утверждением христианства - с рождественским (от Рождества 7 до Богоявления 19 января по
н.ст.)».
«Характерным признаком колядок и щедривок надо считать правильное употребление припевок-рефренов, что часто равны колядковому стихотворению, а даже перерастают его длиной. Это показывает, что эти песни виконувано всегда хором. Притом стихи в колядках не сочетаются в строфы: каждое стихотворение вместе с рефреном творит сам по себе ритмичную и мелодичну целость, как будто строфу; поэтому и рима в колядках слабо развита: ее заслоняют в большей части асонанси. Признаки глубокой древности находим также в музыкальной форме колядок и щедривок» (Филарет Колесса).
«Щедривки - жанр народных величальные обрядовые песни, которыми встречали начало нового земледельческого года, начало весенней рильницькои труда, которая начиналась в конце марта... Под влиянием христианского календаря песенно-обрядовый цикл земледельческого весеннего новогодья праукраинцев перенесено до Рождества и Нового календарного года (по юлианскому календарю, ст. стилю в ХХ ст. - накануне 14 января), а также второго Праздников-вечера».
«Ведущая... цель новогодней песенности - возвеличить трудовую человека, вознести ее на крыльях поэтического слова над обыденными сложными условиями жизни, выразить ему наилучшие пожелания и зичення... Контрастируя с настоящим положением вещей, щедривки и колядки, по сути, были своеобразным средством отображения желаемого в жизни. Тем-то они глубоко импонировали их исполнителям и слушателям... Своей грациозной поэтичностью колядки и щедривки лучше соответствовали праздничной атмосфере новогоднего торжества» (Алексей Дэй).
«В колядках и щедривках на полную силу изобилует народная фантазия, желаемое выдается за действительное; яскріє сказочный мир, где даже обычные бытовые вещи светятся золотом и серебром, где царят рассудительность, ум, добро и согласие, где все богатые и веселые - хозяин такой яркий и красный, как месяц, его жена - как солнце, дети - как звезды» (Наталья Шумада).
«От других народных песен исполнение новогодних песен отличается рядом особенностей.
1. Колядки поются конкретному адресату, а после исполнения певцы получают какое-то вознаграждение...
2. Особенностью исполнения колядок и щедривок есть и организованный характер колядних групп...
3. Исполнение новогодних песен следует из возрастного и полового разделения колядних групп. Существует пять видов объединений: детские (мальчики, реже мальчики и девочки) в возрасте 7-12 лет; мальчиковые («підпарубчаки», 14-16 лет), мальчишники группы, смешанные группы (парни и девушки брачного возраста), а также группы из семейных пар и пожилых людей» (Анатолий Иваницкий).
«Есть местности, где колядки и щедривки не различаются певцами. Там, где их различают, это происходит на основании приурочення: колядки поют от Рождества до 31 декабря (ст. стиль), а щедривки - на Новый год и на Крещение. Это, однако, поздний расписание в народе песен очень древнего, языческого происхождения.
В научной фольклористике различия колядок и щедривок происходит на основе складочислової формы. К щедривок относят все песни размера (4+4) без припева и с припевом и изредка 95+5) с припевом, что имеет строение (4+4). К колядкам причисляют песенные структуры (5+5) с разными припевами: (3+5+5+3), с 4-составляющим припевом и др. Конечно, и среди колядок и щедривок встречаются и другие формы, в частности (6+6). Еще одной вспомогательной признаком различения колядок и щедривок служит припев. Как правило, в колядках это «Святой вечер!», а в щедривках «Щедрый вечер!». Иногда различить не удается. Это не должно вызывать удивления, потому что в фольклоре диффузные явления - вещь естественная. При записи следует спрашивать у певцов, колядки или щедривки они относят определенную песню, и указывать это в паспорте» (Анатолий Иваницкий).
«На Украине весенние игры и песни бытуют сейчас в двух разновидностях: веснушек и гагілок. Горелки (иначе - гаивки, ягілки, маевки) выполняются лишь в течение нескольких дней на пасхальные праздники в Галичине, на Волыни, Подолье. На Волыни существует также название рогульки, которые, возможно. Принадлежали когда-то к отдельной разновидности веснушек-гаивок. Веснянки поются с ранней весны и до завершения сева - вплоть до русальной недели (до троицы). Эта разновидность распространена на левобережье, в Поднепровье, в Полесье. Между веснушками и горелки из функционального и тематического взглядов особых отличий нет. Однако если горелки - это танково-игровые песни, то веснушки занимают разнотипные группы молодежных игр и песен, в том числе и такие, которые поются без движения» (Анатолий Иваницкий).
«В весенней обрядности можно выделить такие разновидности:
- пантомімічні сценки и игры,
- пение весенних песен-закличок,
- вождение танков и игр (с пением)» (Анатолий Иваницкий).
«Веснушки в основном - это девичьи песни. Ребята же были только слушателями и вмешивались в девичье пение шутливыми репликами, на которые девушки отвечали остроумными веснушками» (Михаил Грицай).
«Весна - счастливая пора в жизни молодежи, время проявления самых нежных чувств, спаривание и признания в любви, что ярко отразилось во многих веснушках. Николай Костомаров так определил идейное содержание украинских весенних песен, - это «...юность, преимущественно в жизни женщины, изображена в последовательном развитии чувств и порывов в связи или, лучше сказать, в аналогии с развитием жизненной силы окружающей природы. Именно поэтому в этих песнях постоянно встречаются сравнения и символы, именно поэтому некоторые песни поются раньше других, будто сообразуясь с состоянием природы. Здесь вы найдете: беззаботную веселость тех лет, когда девушка перестает быть ребенком, тайную потребность любви, стыдное признание собственному сердцу, первое свидание, нарекания, нежность, шутки, слезы, надежды, опасения - всю историю молодости в сельском мире, тихом» (Михаил Грицай).
«По времени возникновения и функциональностью веснушки условно можно разделить на две группы: старинные и более новые. К первой относятся хороводы, танцы, пантомимы, сопровождаемые протяжными песнями. Им свойственна магичность в отношении к природе, заметные отблески язычества. Вторая группа - веснушки лирического и шуточного характера - уже мало связаны с хороводами и танцами. Они исполнялись молодежью во время вечерних гуляний. Именно этих веснушек до нас дошло больше. На характер их тематики, образную систему, ритмику уже имели заметное влияние лирические песни. Много текстов веснушек довольно трудно отличить от семейно-бытовых песен» (Михаил Грицай).
«Отделяет весенние песни о любви от аналогичных по тематике лирических песен том, что в них меньше социальных мотивов, а больше воспеваются эпизоды первых встреч влюбленных. Пробуждение природы органично сплеталась с пробуждением интимных чувств молодежи. Это в определенной мере відтиснуло социальные темы на второй план» (Михаил Грицай).
«Веснушки насыщенные песенной символикой, влюбленные часто выступали в образах голубя, звездочки, сокола, кукушки и т.д. Довольно часто наталкиваемся на образ ивы - символа встречи и свиданий молодежи; калины - символа красоты, девства и любви; руты - символа девичества и строгости нравов; барвинка - символа брака и т.д.» (Михаил Грицай).
«Выразительные песни (троицкие) - вид календарно-обрядовой лирики, которая сопровождала обычно-обрядовые действия в течение «русальной недели», что по христианскому календарю начинается в Пятидесятницу, на Святую троицу, на 50-й день после Пасхи (преимущественно на конец мая - начало июня)».
«У древних славян русалии (праздники русалок-берегинь) праздновались в пору, когда весна переходила в лето, завершались полевые работы и до начала покоса и ухода за урожаем был промежуток свободного времени. Название «русалии» происходит от древнеримского праздника роз («роз») - rosaria. Античный праздник розалій было поминальным. В славянских русаліях также значительное место занимают обычаи и ритуалы культа предков. После принятия христианства языческие русалии преследовались церковью, хотя и не в такой степени, как купалії. Постепенно произошло наложение русалий с присущими им культом умерших, верой в магические свойства трав и деревьев на христианскую троїцю. По этой причине выразительные песни иногда называют троицкими, семіцькими. Однако распространены и древние названия: гряні (от древнеславянского гряний - зеленый), гренухи, выразительные. Русалии празднуют в течение недели. Русальная неделя начинается в зеленую (троицыно) воскресенье. Четверг русальной недели называется в народе русальной Пасхой. В понедельник после русальной недели происходят проводы русалок» (Анатолий Иваницкий).
«Заметно, что магическая основа русального обряда и песен имела двойственный характер. С одной стороны, в них отражалась земледельческая магия, что воплощалось в образе березки - олицетворении роскошной растительности, которая должна передаться будущему урожаю, с другой - гадальная любовная магия, которая проявлялась в плетении венков, с помощью которых девушки гадали на свою судьбу» (Михаил Грицай).
«Отсутствие сведений о существовании отдельного петрівчаного праздники во времена язычества побуждает на такие предположения:
- петровки некогда принадлежали к купальского обряда;
- за преследования купалій в христианские времена, а также из-за совпадения во времени двух церковных праздников (Ивана и Петра - между ними всего 6 дней) основная часть древних купальских песен закрепилось за праздником летнего солнцестояния (24 июня по старому стилю), другая же відщепилася и с минимальными изменениями в тематике - лишь упоминания Петрівної ночи - перешла на Петра;
- впоследствии петрівчані песни были специализированные и підлягли ліризації, особенно в поздних багатоголосних версиях;
- с музыкальной стороны петрівчані песни также не слишком отличаются от купальских. Это позволяет рассматривать эти две группы песен совокупно (в частности, с музыкальной точки зрения» (Анатолий Иваницкий).
«Купальские песни - вид календарной обрядовой лирики, которая со времен язычества сопровождала обряд величания бога плодородия, согласия и любви - Купала, или Купала. До новейшего времени этот праздничный обряд дошел фрагментарно, с введением христианства он сочетался с праздником Иоанна Крестителя (проходил в ночь с 23 на 24 июня по ст. ст.), стал называться в народе Иваном Купайлом».
«Многое из языческих купалій остается невыясненным. В частности, нет единодушия и в толковании самого слова «купало». По мнению Б.О.Рибакова, смысл названия «купало» происходит от «куч» (вкупе, купно - то есть, вместе). Так же разъясняется и второе название купалій - «собітка» (в лемков, словаков купальские песни называются собітовими). Похоже, что собітка происходит от одного семантического корня с купай лом: собітка (собутка) - соботка - со-бытие, - то есть событно - опять-таки, вместе, вкупе, купно.
Купало, Купалії, Соботка - древнеславянские названия. Имя «Иван» (Ивана Купала) - более поздняя приставка, наверное, где-ХV-ХVІІ ст., когда Купало в сознании народа начало частично отождествляться с христианским праздником Иоанна (Ивана) Крестителя» (Анатолий Иваницкий).
«Праздник летнего солнцестояния, поле функциональное по содержанию, объединяло в себе элементы магии (влияние на урожай), а также матримониальные моменты. Существуют предположения, что во время горения костров у воды происходили брачные церемонии. Поскольку в i тыс. до
н.э. брак еще не был моногамным, игры и ритуалы в дни летнего солнцестояния приобретали содержания нерегламентированных брачных отношений. Следы таких обычаев сохранились в содержании некоторых купальских песен. В частности, в мотивах о кровосумішку, о браке брата и сестры (в ряде вариантов - поименно «Иван да Марья»). В более поздний период эти мотивы легли в основу балладных сюжетов.
Брачные обряды были приурочены к празднику летнего солнцестояния, потому что это также пора пышного расцвета природы, надежд на благодатный урожай. Не исключено, что потребности продолжения рода в сознании праславян связывались с представлениями о плодородии земли и щедрость природы. Возможно, матримоніальним отношениям в дни летнего солнцестояния предоставлялось вместе с тем магического значения - способствовать хорошему врожаєві» (Анатолий Иваницкий).
«Действительно, главным, наиболее бурным и живописным струей купальских песен есть песни о любви, сватовства, супружеская жизнь и шуточные песни. Все они связаны с Купалой лишь тем, что их поют девушки в день этого праздника, преимущественно во время хоровода вокруг Марины или Купала. По своему содержанию и мотивам они органично сливаются с веснушками и петрівочними песнями и является их продолжением. Цветущая летняя природа глубоко поражала влюбленные сердца создателей и певиц песен, и они стремились вылить свои впечатления и радостные душевные потрясения в таких же богатых и щедрых красках. Воспевают купальские лирические песни девушек или парней, чьи имена, как правило, называются, говорят об определенной пару влюбленных или восхваляют девичью красоту, - всегда эти темы сопровождаются исключительно красивыми психологически родственными картинами из жизни природы, выступающие в сравнениях, паралелізмах, живописных припевах и т.д. Особенно частыми образами в них есть ясный месяц, сияющие звезды, граюче солнце, пламя, шаріюча вишня, красная рожа, зріючи рожь, красные ягоды - все они полны ярких летних цветов зрительного восприятия, будто освещенные летним солнцем, купальскими огнями и символизируют полум'яність чувств влюбленных...» (Алексей Дэй).
«По смыслу песни [купальско-петрівчані] делятся на две группы:
- древнейшие, где находят отзвук реликты древней магии, поверья, обрядовые действия языческих времен;
- новая тематика (любовь, сватовство, свадебные мотивы, семейные отношения, а также большое количество шутливых песен) начала проникать в купалії с ХV-ХVI веков, когда резко усилилась ліризація фольклорных жанров, в том числе и обрядовых, а «магические» календарные песни стали все больше восприниматься в светском плане - как развлечения молодежи» (Анатолий Иваницкий).
«Поэтика купальских песен обусловлена временем их рождения. Для древних песен присущи некоторые черты баллад. Они сюжетные, изображающие необычные события, в основном имеют трагическую развязку. Но в отличие от баллад в купальских песнях нет социальных мотивов. Возможно, они притупились, поскольку именно праздник превратился в развлечение... Купальские песни, появившиеся в более поздние времена, приобрели признаки лирических песен, схожи с ними и по тематике. Их авторы использовали традиционные народно художественные средства. Однако, купальские песни отличает от лирической песенности обрядность, выраженная в текстах в большей или меньшей степени» (Михаил Грицай).
|
|