Статья

Древнеукраинские мифы и характерные черты культуры юго-восточных славян

Общеизвестно, что славяне и украинцы, в частности, принадлежат к индоевропейской этноязыковой общности. В верхнем палеолите с единої "праязыка" выделились крупные этно-языковые массивы, а именно: афразійській, сінокавказький и ностратический (бореальный). Последний существовал в XX-XV тыс. до н.э. В его состав современные исследователи относят индоевропейскую, уральскую, алтайскую, картавельську, элам-дравідійську и ескалеутьску (?) языковые семьи. Нас интересует преимущественно индоевропейская языковая семья к которому, безусловно, относятся славяне.

За Андреевым, бореальна (ностратична) общность распалась на грани позднего палеолита и мезолита и произошло выделение индоевропейского языка, которую можно, опираясь на лингвистический анализ, на то время локализовать в Северном Причерноморье - Предкавказье в направлении восток-запад и между дельтами Волги-Дуная на севере-юге. Центр едності содержался где-то в бассейне Азовского моря. Индоевропейская языковая праедність существовала от начала мезолита вплоть до неолита где-то в Предкавказье-Северном Причерноморье. Северу от нее была заселена, возможно, носителями ескалеутської праязыка. На восток находилась уральская общность (где-то между Каспіем и Аралом). Также очень важными являются связи между индоевропейцами и носителями "северокавказских" и прасемітських и пракартавельських языков, из которых последняя относится к бореальной общности, семитская - в афразійськоїа северокавказская к сінокавказької. Во времена неолита прослеживается значительное влияние на индоевропейцев "северокавказцев" и семитов, которые постепенно двинулись в направлении современной Украины. От них индоевропейцы позаимствовали большинство культурно-хозяйственных достижений. В Украине мы можем найти памятники неолитических культур, из которых приазовской, сурско-днепровской и крымске можно уверенно отнести к индоевропейским. С меньшей вирогідністю к индоевропейских можно отнести буго-днестровскую культуру. Таким образом, в эпоху раннего неолита степи от Северного Причерноморья до Каспия составляли отдельную историко-хозяйственно-культурную и етномовну общность, носителями которой были индоевропейцы.

Согласно современным данным, органическая общность индоевропейского массива порушуеться не позднее IV тысячелетия до н. э. , а возможно и раньше. Во времена середньостоївської культуры (примерно IV тыс. до н. э.) уже фиксируется расслоение родоплеменной организацией с четко виділенною верхушкой и сакрализация "царя" - вождя-жреца, который стоял во главе. В V-IV тыс. до н. э. в пределах Центральной, Юго-Восточной и южной части Восточной Европы сосуществовали две большие противоположные исторические общности: давньоєвропейська Балкано-Дунайско-Карпатская, круга культур расписной керамики, и курганная Північнопричорноморсько-Прикаспийская с мотузчаною орнаментацией посуды.

В первом случае экономика опиралась на земледелие с вспомогательной ролью скотоводства (крупный рогатый скот). Люди жили в глинобитных домах, существенного расслоения не было, что определенным образом связано с системой матрилінійних и матрилокальних браков. Они почитали верховное женское божество производительных сил природы. Эта богіня олицетворяла не только плодородные силы природы, но и человеческий коллектив. Она ежегодно вступали в брак с Быком-Солнцем, обладателем небесного света и тепла, и Змеем-Драконом, хозяином вод и подземного мира. Подобные сюжеты прослеживаются в творчестве подавляющего большинства земледельческих народов мира, и является закономерным отражением образа жизни таких обществ. Женщина в воображении древних народов была неразрывно связана с землей (так же, как женщина рожает детей, так земля - зерно). Но женщине обязательно нужен мужчина, который обеспечил бы выполнение ее естественной функции. Им и становится Бык-Солнце или Бык-Заря (реальный бык бороздив землю, и, по аналогии, этот образ перешел на небо).

В противоположность этому, ведущей отраслью экономики курганской Північнопричорноморської общности было скотоводство, где большая роль отводилась коневодству. Общество имело патриархальный характер с культом мужского божества - воина и развитой небесно-солярной символикой. В культурах между Днепром и Уралом (маріупольска, среднестоговская, ямна), прослеживается усиление военной угрозы. Престижной становится военное дело, борьба за пастбища и скот. В центре мифологии - борьба Бога Грозы, носителя военных функций, со змеем за женщину и скот.

По утверждениям некоторых исследователей, индоевропейская общность распалась на две языковые ареалы, один из которых (анатолійсько-итало-кельто-іллірійсько-тохарський) связан с середньостогівською группой племен, а другой (балто-славяно-германо-греко-армяно-арийский) с обществами азово-черноморской линии развития.

Из последнего массива отделяется балто-славяно-германская общность где-то во времена энеолита. Приморскую полосу занимало население с культурой, близкой к ранньомайкопської, а также усатовская культура, которая близка к культур Северного Кавказа и даже Среднего Поднепровья. Существовала также мариупольская культурная общность, которая заложила основы среднестоговской и нижнемихайливской культуры, которые контактировали с трипольцами. Наследницей нижньомихайливської становится усатовская культура, которая имела непосредственные и тесные связи с трипольцами (а, возможно, и происходила от них).

Знаменитая трипольская культура возникла как результат взаимодействия потомков буго-днестровской и дніпродонецької культур с земледельцами из Карпато-Дунайского региона: Боян, линейно-ленточной керамики. Появление трипольских памятников является своеобразным продолжением развития культуры Кукутени в Румынии. Чмыхов говорил о целесообразности разделения этой общности на два блока: западный (кукутени) и восточный (синтез западного с местным). Трипольскую культуру вообще рассматривают как северо-чхідну часть индоевропейской прародины неолитической эпохи. Исследованы связи от трипольского искусства к найархаічніших слоев фольклора у индийцев, иранцев, славян, молдаван, литовцев.

Древние земледельцы отличали:

- смену дня и ночи;

- света и тьмы;

- смену сезонов;

- небо и землю;

- солнце, звезды и месяц;

- холод и жар;

- дождь и ветер;

- понятие Времени;

- последовательность событий;

- направления;

- причинные связи;

- пахоту и засевания;

- стада и хлеб;

- праздник;

- Верховное Божество.

(за Рыбаковым)

Это свидетельствует о достаточно развитую мифологию, ибо на примере индоевропейских и ряда других народов прослеживаются общие тенденции и этапы мифотворчества. Конечно, эти попытки восстановить мифологию не могут пертендувати на точность.

Началом мира все мифологии представляют хаос, который видится как мировой океан а также пустота.

"Ничего не было: ни ясного Неба,

Ни величия света, что впоследствии

простерлась над грунтом. -

Что же покрывало его? Что відгороджувало?

                               Что таило?

То были может бездонные глубины вод?...

И мрак царив, и все что существует, спрятано было

                               в глубинах морока того

- Океан, у которого не было и цвета."

(Ригведа)

 

"Вода - первооснова всего Сущего,

Сначала это было водами"

(Ригведа)

 

"Когда-то было с начала мира

Тогда не было ни неба, ни земли,

Неба ни земли - нем синее море. "

(Червоноруська песня)

 

Это представление отражено и в Библии.

Косвенным пдтвердженням этого мифа можно считать представление славян, засвидетельствованные в сказках, о том, что землю держит Рыба-Кит. Представление о воде как первоначале Сущего мы найдем также и в хорошо изученной греческой міфології.Океан здесь является прародителем богов и тітанів (кстати, это единственное в индоевропейской мифологии представление об Океане как о "прародителя"; у других народов это всегда женское божество). В Шумерии Намму (мать) -богиня океана, которая оберегает Небо и Землю, которые сама породила. В процессе развития мифологии богиня-праматерь отходит на второй план. У хеттов Аруна стоит в конце списка богов, греческий Океан не втручаеться в дела своих сыновей и дочерей. Наблюдается также интересный сдвиг первенства в сторону других богов. Теперь римский Нептун представляется как младший брат Юпитера и Плутона которые владеют Небом и Землей, а Нептуну оставили безлюдное море. Греческий Посейдон (Нептун) имеет своим символом трезубец (главный жезл с одной верхушкой принадлежит Зевсу, двузубец - Аиду). Изображение трезубца находим у трипольцев и сейчас он является государственным символом Украины. Интересно сравнить с этим мифом сходство судьбы Киевской Руси, присвоение ее достижений Московией, и теорию об украинце как младшего брата россиянина.

Мотив третьего брата как жертвы, изгоя или искателя чего-то (невесты, целебного средства) красной нитью проходит сквозь многочисленные индоевропейские сказки. В мифе древних иранцев о трита герой открывает напиток бессмертия Сому, а путь его лежит через подземное царство.

Б. Рыбаков выдвинул гипотезу, что под образом Рыбы-Кита (Чуда-Юда в россіян) и самим образом гигантского змея глубин древние люди представляли мамонта с большим хоботом, которого загоняли в яму (сравните: у индусов мир держится на спинах у слонов). В Хаосе понятия жизни и смерти неразделенные; они взаимодействуют и взаимопереходят. Это чувствуется в корне "мор" ("смерть" и "море"). Возможно, одним из древнейших способов захоронения человека было ее возвращение в родную стихию, то есть утопления. Кстати, из корня "mor" ведет начало имя римского бога войны Марса, который был связан со смертью.

Идея смерти и возрождения, воскресения и осмысления природы как матери прослеживается в обычае хоронить покойников в скорченном положении (как эмбрион в утробе). Это также связано с ідеею реинкарнации, что нашло свое развитие в индуизме.

Отголоски этой стадии развития мифологии мы находим у древних славян в образах русалок (в Европе - ундін), водяных и Морены - Мокоши. С этим слоем верований связаны обряды, которые дошли до наших дней, а именно:

- пускание чучел в воду;

- пускание венков по воде;

- жертвоприношение джерельцям (идея жертвы);

- русальський неделю;

- Купала.

У трипольцев три или четыре женские фигуры поднимают вверх большую чашу. Фигуры стилизовані, рук и голов не видно, но подчеркнуты половые особенности. На трипольских сосудах часто изображены esco грудь. Это связано с идеей життедайної влаги (молока) и небесной влаги (дождя), и, соответственно, брака Великой Матери с Быком, повелителям облаков и земноводным Змеем - хранителей запасов земли. Праздник Купала, которое дошло до наших дней, олицетворяет два истоку - огонь и воду (небесный Бык - огонь - повелитель молний).

Образ небесного Быка перейдет потом от прародителя к сыну (Индры - Перуна - Зевса), которого еще не будет в трипольской культуре.

Все магические обряды делались над сосудом с водой, и в древности их сводили к предотвращению или призыва дождя (кстати, слово "очаровывать" происходит от "чары" с водой).

Идея родючесті нашла свое отражение в трипільськіх изображениях беременных женщин, на животах которых иногда видим оттиск зерна или (и) четыре квадрата с точками в каждом (возможно, симвло поля). Иногда две змеи охраняют живот матери. На этом этапе речь идет уже не о Морене, а о будущих рожаниц, культ которых наверняка существовал и у трипольцев.

Вторым этапом развития мифологии у трипольцев по аналогии с другими индоевропейцами можно предположить возникновение образа светлого неба и прародителя. В приведенном выше отрывке из "Ригведы" "ясное небо и величие света" осознается как первое, что возникло из ничего. В Библии мы читаем: "Вначале сотворил Бог Небо и Землю. Земля была невидима и пуста...и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет." Далее мы видим, что Бог делает разграничение воды небесной и земной. "И создал Бог твердь, и отделил воду, которая была под ней, от воды, которая над ней. И назвал Бог твердь Небом" (Бытие I, 1-7).

В гимнах "Ригведы" также определяются три слоя построения мира:

1. "Свах" - верхнее небо с запасами влаги;

2. "Бхувах" - воздушное пространство вместе с солнцем, луной и звездами;

3. "Бхух" - земля-почва.

У трипольцев изображения на сосудах совпадают с подобной тричленною построением мира:

1. верхний ярус (возле горла сосуда) - вода - горизонтальная хвилясьа линия;

2. средний ярус, наиболее широкий, заполненный спиралями, украшенной оригинальным татмісячними знаками, косыми и вертікальними линиями, которые напоминают дождь;

3. нижний ярус - низкий, образованный двумя параллельными линиями, между которыми часто нет рисунков, на верхней линии - растут деревья, стоят люди и животные.

Интересно, что подземного мира нет, земля - не средняя граница двух миров (подземного и небесного), а просто толще грунта, где изріває колосья.

В индийском мифе читаем: "Вначале не было ничего, кроме воды, воды моря. Вода захотела продолжить себя... и тогда... возник в ней золотой зародыш. За год возникла из него человек, это был Праджапати." У китайцев из яйца формируется небо Тянь, которое позже осознается как высшая божья сила, с которой формируется пять стихий.

Небо воспроизводит связь Хаоса с земным порядком. У римского Януса (общий корень с Дьяусом, о котором речь пойдет дальше) одно лицо повертуте в прошлое, а другое - в будущее. Янус возник из шара, что не имеет формы, и стал творцом сущего. Ему были посвящены арки, которые символизировали небо. Он владел ключами от входа в неведомое (Хаос) (аналогия с ключами св. Петра от рая). У индусов есть свой рай "сварги", это слово означает "небо" и имеет общий корень с именем общеславянского бога неба Сварога. Сварог не имеет определенных функций, он просто творит Небо. Имя шумерского Ана, небесного творца и прародителя богов, переводится как бог. Древние славяне по многочисленным свидетельствам современников, отделяли Высшее Божество Сварога от производных богов. За Нестором Летописцем славяне называли Сварога иногда просто Богом. В слове "Сварог" замечается слово "свар", что с санскрита переводится как мир или небо.

У полабских славян был храм с дерев'янними изображениями божеств из которых самый высокий - Сварожич (сын или внук Сварога). Идол имел такой вид: на голове - орел с простертими крыльями, на груди - голова быка, которая изображена на щит; щит он держал правой рукой, а в левой у него белая топор с двумя лезвиями. Здесь мы видим уже трансформацию Светлого Бога Неба в следующую свою ипостась грозного Бога Грозы, Молний и Войны Перуна. Действительно, греческий Уран порождает Зевса и его братьев, которые управляют миром богов и людей, но сам отдыхает. Имя Урана происходит от Варуны, а Дьяус (праіндоєвропейський бог света) имеет общие корни с Янусом (Діанусом), этрусским Ни германским Тиу и Юпитером. Общее для многих індоєвропейськіх языков слово "Deus" означает бог. С этим богом связан образ мирового дерева, поддержки небесной сферы, которое было посвященное Варуне. У славян духом вершины дерева есть Дий. С образом мирового дерева одного из самых универсальных образов мира связана идея развития мира, эволюции. Как мы увидим, этот атрибут перейдет к наследника прародителя - Перуна.

Недостаточная осведомленность с образом в славянской мифологии заставляет достраивать большинство схем, но можно предположить, что трипольцы писали образ прародителя, олицетворенный Небесным Быком, который у славян потом выкристаллизовался в Сварога. Такие представления есть у самых примитивных народов, и уже, наверное, должны были быть у трипольцев, развитых земледельцев.

Оседлость обусловливает появление следующей группы богов: богов эпохи Кроноса, с которым связаны такие понятия как время, родная земя, судьба, род. Люди начинают идентифицировать с землей, где живут в течение многих поколений, где хоронят представителей своего рода. Осознание неразрывной связи поколений, відокремленності от других, понятие "свое-чужое", смена сезонов, понятие времени, последовательность и причинные связи связаны именно с этим мифологическим образом. Рыбаков утверждает, что древние трипольцы различали эти понятия, более того, они занимают почти половину списка, что приведен выше. Все это наталкивает на мысль, что древние трипольцы остановились примерно на этой стадіх развития. Бог Род и его спутницы рожаницы у древних славян считались едва ли не важнейших богов. Преимущественно сельская культура определяла развитие общества. С развитием земледелия люди стали очень зависимыми от изменений сезонов, а также от погоды. Поэтому эти понятия в воображении древних трипольцев тесно связаны между собой.

С этого времени ведет начало понятие праздника. Род по своим функциям близок к Сатурну. Известны Сатурналии где происходила своеобразная смена ролей между хозяевами и рабами, как раз и выводит нас к первому празднику. Люди вспоминали времена, которые сохранились в их сознании, времена равенства всех.

Представление о культуре древних земледельцев как о "золотой век" человечества отражено у Гесиода:

"Жили те люди, как боги, со спокойной и ясной душой,

Горя не знали, не знали и труда и печальная старость

К ним приближаться не смела... А умирали

Как будто объятые сном... Большой урожай

Давали плодючи их земли."

Конечно, существовало много других идей, например образ божеств, умирают и воскресают, прообраз солярного божества, но в Триполье они не получили должного развития. Истоки мифологии славян заложено, пожалуй, именно трипольцами, хотя мы не можем утверждать, что именно они стали непосредственными прародителями славян.

У трипольцев еще не было образа перуна (Зевса - Индры), который возникает только в развитых обществах с классовым расслоением, которое мы наблюдаем позже, возможно с эпохи бронзы.

За этой эпохи культурно-историческая общность боевых топоров и мотузчаної керамики (на Украине - среднеднепровская культура) надежно связывается с балто-славяно-германской общности. Она граничит с племенами греко-армяно-фракийско-индоиранской общности, а также с хетто-лувійцями в восточной Анатолии, итало-кельто-иллирийцами в среднем подунавье, западных Балканах и приальпійській зоне; тохарцами - в Казахстано-Середньоазійськіх степях.

Существует несколько концепций относительно родины славян: дунайская, висло-одерская и вехньодніпровська. Не углубляясь в каждую из них, можно предположить, что в эпоху бронзы на Украине жили будущие славяне в таких местностях как Среднее Поднепровье, Подолье, Прикарпатье, Волынь и Полесье. В течение второго тысячелетия до н. есть. германо-балто-славянская общность распалась на балто-славянскую и германскую, из которых первая распалась не позднее начала первого тысячелетия до н. э. В конце III - первой трети II тыс. до н. э. на территории Украины исследовано несколько культур, которые относятся к общностей мотузканої керамики и боевых топоров: среднеднепровская, прикарпатская, городсько-здолбицька и стжижовская культуры. Они имеют много общих черт, и можно говорить о середньодніпровсько-прикарпатську общность эпохи ранней бронзы. Во времена средней бронзы виокремлюеться именно праславянский массив. Он отделяется от балтского под впливод чинецько-комаровской культуры.

Возможно именно в то время появляется идея нового божества Перуна. Вопервых в эпоху средней бронзы возрастает роль кочевого животноводства, что обусловливает рост культа военной силы. Именно Перун (Перкунас) и Сварожич (сын или еук Сварога) являются наиболее похожими божествами у балтов и славян. Начинается также расслоение населения, что всегда обусловливает выдвижение на первый план образа царя-жреца, посредника между людьми и Богом Неба. Сначала новый бог и выполняет такую роль посредника, но потом он выйдет на первое место в пантеоне. Видимо в эпоху бронзы Перун-Перкунас-Сворожич и выполняет пока эту скромную роль.

За последней трети бронзы формируется праславянский общность, которую целесообразно связывать с білогрудівською культурой. В течение I тыс. до н. э. состоялся важный процесс перехода к ранньокласового общества у славян. В пределах Украины это происходило благодаря влиянию Великой Скифии. Скифы, этот великий кочевой народ, пришли в Украину где-то в VII в. до н. э. и , конечно, имели большое влияние на культуру будущих славян, но Ю. Павленко утверждает, что в пределах Лесостепи существовали ранньокласові отношения еще до появления скифов.

Составлены процессы взаимопроникновения культур скифов и праславян можно объединить в следующие:

1) отделение ремесел от земледелия, с возникновением двочленної структуры ремесленной деятельности;

2) появление многоуровневой сплошь-имущественной стратификации;

3) развитие феномена "двух культур".

Возникают поселения ранньоміського типа. Основной миф скифов такой: от брака Зевса и дочери Борисфена - Днепра родился Таргитай, у которого было 3 сыновей: Липоксай, Арпоксай и Колоксай. В их присутствии на Землю упали священные вещи: золотые плуг, ярмо, топор и чаша. Старшие братья не смогли прикоснуться к вещам и только Колоксай отнес их домой. От этих братьев пошли племена, которые имеют общее название сколоты.

Б. Рыбаков, на основании обстоятельного изучения проблематики, доказывает, что сколоты и есть праслов'янами. Очень заметен совпадение между "сколотами" и "склавенами". После расстройства Великой Скифии сколоты-склавены, смешиваясь с неврами Волыни и Полесья, образуют новую етномовну общность, в которой уже можно візнати славян.

А теперь попробуем рекоструювати пантеон древних славян по данным средневековых источников и сравнительного анализа с другими народами.

За то, что славяне приняли свой пантеон от двух субстратов, образовали их как единое целое (земледельцев на Севере и кочевников на Юге), попробуем предположить, что они почитали богов той и другой культур. Обе цивилизации были уже достаточно развиты, чтобы их Небесный Прародитель отошел на второй план. Почти доказанным можно считать тот факт, что упомянутой выше Сварог и является Прародителем у славян-земледельцев, а функции Зевса в них выполняет Даждьбог, который является реализацией потенциальных функций отца. Также Дажьбог доносов к отцу ритуал, выполнение которого забеспечувало нормальную жизнедеятельность общества. Это казалось бы понятным, если бы не председатель "пантеона Владимира" - Перун. В отличие ид "администратора" - Даждьбога, Перун выступает как воитель - громовежець.

Это воин, который побеждает Змея - Дракона, отбивает у него скот и женщин. Кто же был отцом воинственного Перуна ? Некоторые исследователи предполагают, что это мало исследован Стрибог, повелитель стихий, хаоса, магических заклятий. Можем, опираясь на изложенное выше предположить, что пара Стрибог - Перун действительно были ведущими богами кочевников, а Сварог - Дажбог - земледельцев. Тогда Сварога можно идентифицировать с індійским Дьяусом, а Стрибога - с Варуною. Сына Сварога - Дашбога можно рассматривать как доброго адміністратра - Митру. Но, будучи слабее бога кочевников - громовержца Перуна, Дашбог уступает своим местом и перенимает образ Божественного кузнеца, который соответствует древнегреческому Вулкана, продолжателя и исполнителя высшей воли Зевса-Перуна.

Громовержец - главный бог всех индоевропейцев и других народов - выступает в образе бога-царя и царя-жреца. Очевидно, что сакрализация царя в кочевых народов нашла свое продолжение именно в этом образе.

Индра соответствует германскому Тору, греческому Зевсу, римскому Юпитеру. Он - покровитель своего народа, помогает в войнах. Будучи повєzзаним с административно-военной функцией, Перун успевает сразиться со Змеем и забезпезпечує візрівання урожая, обладая облаками.

"Индру, зовем мыл битве великой, Индру - в малой,

Как сообщника, когда побиваємо врагов, как громовержца...

Словно могучий бык - отары, силой гонит он народы,

Как царь, что никогда не знал неповиновения

Того, кто людьми и багатмствами владеет единолично,

Индру - над пятью поселениями племен,

Этого Индру зовем мы отовсюду,

Пусть будет он только наш."

(Ригведа)

 

Как видно из последних слов отрывка, Индра (Перун) представляется собственным богом народа, покровителем, защитником от других племен-варваров. Понятие "свое-чужое", которое возникает в предыдущий мифологеме, получает новое развитие. Индра должен быть также покровителем городов, но кроме Перуна у славян такие функции выполняет Дашбог. Индра опирается на традиции своего отца, но реформирует их. Это уже не бог всех людей, а бог конкретного народа, с которым люди обязательно идентифицируют себя.

Древний человек еще не представляла себе, что может быть ее личный бог, с которым можно общаться тет-а-тет как у евреев. Только. Христианство даст ей такую возможность, но славяне уже четко отграничивают себя от других, и Перун для них является собственным богом. Один из самых популярных сюжетов, как Перун-Индра сражается со Змеем за стада коров, отражает естественную мистерию грозы. Змей прячет коров под скалой, а громовержец сражается с ним и побеждает.

Перун связан с высокими местами (Зевс - с Олимпом) и індоєвропейською языке слово "perqunos" означает "скала". Кроме скале с ним связывают образ "мирового дерева", о котором уже говорилось в связи с предшественником Перуна, "perquus" индоевропейцев означает "дуб". Также с этим корнем связывают таких богов, как балтийский Перкунса, хеттский бог Пірві, фракійській Перкона, индийский Парджаньї (его часто идентифицируют с Индрой), иранский Пейрумуна, албанский Перендия, культській Перкуній и христианской Петр (это имя означает "камень", что хорошо согласуется с названием скала, а также он является "своим" апостолом, в отличие от "апостола язычников" Павла).

Часто имя громовержца звучит в слове "гром" - германского Тора, в честь которого назван день четверг "donnerstag", который традиционно связывают с Юпитером. Атрибутом Тора есть молот, который, по логике, должен быть передан Ковалю, аналогу Даждьбога-Вулкана. Образа Громовежця соответствует скифский Папай (сравнить: Папай-Перун).

Следовательно, вполне естественно, что в центре пантеона Владимира стоял именно Перун, царь-жрец, бывший посредник между отцом и людьми, а впоследствии - центральная фигура языческой религии.

Образ Даждьбога трансформируется в бога-ремесленника, Божественного Кузнеца, как вулкан у греков, или солнечного бога Гелиоса-Аполлона. Вытеснение его с главного места в пантеоне Перуном спровоцировало неопределенность его роли: то он, действительно, Божественный кузнец вместе со Сварожичем, то разделяет место с Ярилой. Но Ярило несет в себе скорее марсианскую функцию, еще не идентифицированную полностью. Сварожич, в свою очередь, может быть одним персонажем, что и Даждьбог, ибо имя "Сварожич" означает "сын Сварога", а Дажьбог и был сыном Бога Неба. Таким образом, можно считать, что единственный персонаж, выступает то солнечным богом, то кузнецом, в зависимости от тех функций, выполнение которых в данный момент нужно.

Кочовники принесли с собой классическую для развитых народов трехчленную схему мира, которая отличается от земледельческой. Теперь мир состоит из небесной, земной и подземной частей, а у славян этот переход еще не успел полностью состояться. Пара земных-подземных богов идентифицируются как Род-Велес. Древний бог земледельцев Род уже был рассмотрен. Единственное, что можно добавить, это то , что культ Рода как найвіжливішого божества сохранился у земледельцев вплоть до принятия христианства, в то время как Перун был Богом внерхівки во главе с князем. Этого мнения придерживается, например, М. Попович.

Род выступает в паре с Матерью-Землей, своей женой, которая трансформируется в Мокош.

Рассмотрим другого бога подземного мира Велеса, бесспорно, бога кочевников. Его называют "скотьїм богом" уже во времена славянства, что подчеркивает его роль бога кочевых племен. Этот бог, видимо, слился с образом трипольского ужа-охранника (напомню, что у хлеборобов трипольцев, скотоводство играло определенную вспомогательную роль). Змеиная сущность Велеса неоднократно подчеркивалась; он связывается с низменными местами, является богом, возможно черной магии.

В большинстве европейськіх народов Велес-Змей - Главный соперник Перуна.

" Он убил Врітру, найстрвшнішого своего врага,

Индра - дубиной, тяжелым оружием,

Как обрубленные топором ветки,

Змей лежит, поверженный, на земле."

(Ригведа)

 

Доказательством того, что Змей - образ очень древний, может быть просто перечисление подобных персонажей у других народов. Это и индоевропейский Будха, иранский Ажы-Дахакі, скандинавский Нідхегг, монгольский Аврвга Мобоя, хеттский Іллюнуки, греческий тифон, библейский Сатана-Змей.

Возможно Велес выполняет такие функции как Плутон у римлян и Аид у греков, но прямых свидетельств этому нет. Возможно, культ Перуна, зтикнувшись с культом Велеса (ужа-охранника) никак не может победить его, поэтому приспосабливается к существованию вместе с ним (как Зевс с Аидом) отдав ему нижне царство. Это хорошо согласуется с теорией, что Перун - бог князей, а Велес - народа. Наверху - Перун, а внизу (на Подоле?) - Велес.

Женские божества изучены гораздо меньше. Единственное, что можно сказать уверенно, это то, что Великая Мать стала Мукощщю, женой Рода, или женой Велеса. (Вспомним, что Великая Мать каждый год женится с Небесным Быком и Змеем-Драконом).

Другое женское божество - Лада - Аргімпаса - Латона является богиней любви, весны и жизненных сил. Любовь - понятие довольно позднее, и с того, что Лада является его покровительницей, можно сделать вывод, что славяне стояли на очень высокой ступени духовного развития.

Трансформация этого образа у славян не исследована, алде у индоевропейцев она выступает сначала как стихийная природа (Афродита, Урания), и может быть связан с Мокошею. Второй этап развития богини - воїтельниця у славян вообще не определен, но должен быть співставленим с Ізідою, и Иштар (Астартой). Мы встречаем Строя уже в последней ипостаси, как богиню любви, возможно, покровипельку брака, покорную Перуну. Но второй этап развития этого развития должен быть, ибо процесс трансформации матриархального устройства земледельцев в патриархат кочевников не мог не встретить сопротивления.

Божества Леля и Лель осознаются спутниками (детьми) Лада и Лель является, возможно, славянским Амуром.

Завершая краткий обзор богов славянского пантеона, я делаю вывод, что смена богов, характерная для всей индоевропейской общности, прослеживается четко, сохраняются общие тенденции, хотя в то же время специфической чертой славянского пантеона является сосуществование двух групп богов - кочевых и землеробськіх.

Каждая национальная культура - общественная культура, то есть культура точно обозначенной человеческого сообщества; это групповая культура, но в то же время индивидуальна в том смысле, что отличается в своей конкретности от других национальных культур.

О славян на Днепре, на Висле и Дунае, знали уже древнегреческие и римские писатели-историки (от VII в. до н.э.) - Гезіод, Геродот, Софокл, Плиний, Таціт, Птолемей. Больше всего сведений о славянах имеем от историка готов Иордана, жившего в VI в., и византийского историка Прокопия Кесарийского. В то время, когда, например, готы (II - III ст.) были на Дунае или в Причерноморье чужаками, славяне были для греков или римлян автохтонами и в древности образовали этническую целостность. Всех славян Иордан называет венедами, которые делятся на склавінів (южн.-зап. группа) и антов (восточная группа). Анти впервые появляются на исторической арене во время наступления тюркско-монгольского племени гуннов на Европу. Анты заселяли всю нынешнюю этнографическую территорию украинского народа и основали союз племен, к которому наши северные соседи никогда не принадлежали. Об этом свидетельствуют также археологические исследования. Анти вели долгие войны с византийским царством, о чем писали тогдашние греческо-византийские авторы (Агапий Міргінейський, Псевдо-Маврикий, Менандр). Занимались они земледелием, скотоводством и торговлей, оставаясь в пределах северной лесостепи. По информации Прокопия Кесарийского, ими не управляет кто-то один, а народное вече - собрание, и все дела решаются совместно. За то их власть шаткая, а политика причудливая. И в таком духе писали о антов византийские историки: они очень храбрые и воинственные, однако между собой незгідливі, во времена опасности выбирают своего вождя, и тогда его авторитет народ признает беспрекословно.

Если говорить о культуре, типичную для антов, то ее впервые в могильниках у с. Зарубинцы на Киевщине и отсюда названо зарубинецькою (II в. до н.э.- II в. н.э.). Продолжением ее была открыта возле с. Черняхов (тоже на Киевщине) черняховская культура, которую археологи датируют II-V вв. н.э., что возникла как синтез предыдущих культур.

Для обеих культур характерно, прежде всего, керамика: керамика зарубинецкой культуры производили вручную, с черным или коричневым глянцем, а керамику черняховской культуры - с серым глянцем, с помощью гончарного круга. Другими словами, гончарное керамическое искусство "черняхівців" представляет высший культурный степень. В погребениях черняховской культуры найдено керамику, миски, горшки, костяні гребни, бусы и т.д. Находки черняховской культурной суток выявили, без сомнения, высокую культуру наших предков - антов. В раскопках антских поселков нашли многочисленные бронзовые и серебряные украшения антропо - и зооморфного типа VI-VII вв. Все археологическое открытые поселка антов указывают на высокую земледельческую культуру: обнаружены остатки пшеницы и проса. Развитое товарное производство хлеба осуществлялось уже не только для обмена на продукты иного труда. Хлеб продавался за деньги, сначала римские, а затем византийские.

Политическое объединение антов просуществовало три века (от конца III до начала VII) и пало под нашествием аваров. Тогда же исчезает само название анти, ее меняет название славяне, потому что на историческую арену выходит новое, более широкое этническое объединение - Русь.

После падения племенного группировки антов образуется 14 різноплеменних групп, об'єнуються в союзы-княжества, создавая предпосылки для возникновения восточнославянской государственности и развития культуры.

С VIII в. у славянских племен наблюдается некоторый подъем ремесла. Происходит обособление металлургии от кузнечного дела, возникают небольшие производственные центры.

Новая технология, под влиянием алано-булгарских племен Хазарского каганата, вела к дальнейшему повышению производительности труда, рост дифференциации и специализации производства, прогресса всей экономики.

Такие виды ремесел, как гончарное, прядение, ткачество, обработка кожи, камня, дерева, в условиях натурального образа жизни оставались, в основном, в пределах семейного промысла, удовлетворяя в основном потребности семьи.

Одним из элементов материальной и духовной культуры человеческого общества является жилье, которое играло чрезвычайно важную роль в жизни человека. Поэтому в древних украинцев строительство дома, выбор места были регламентированы большим количеством обрядов и ритуальных действий.

Основным строительным материалом для наших предков, как и у других народов Европы, было дерево. По этнографическим данным, которые достигают глубины веков, известно, что восточные славяне никогда не ставили дома там, где когда-то был путь, там, где найдены останки человека, где человек был ранен зверем или врагом. До наших дней дошло большое количество разнообразных способов гадания при выборе конкретного места для строительства: посев зерна, манипуляции с водой, горшком, шерстью и др.

Характерными для всех славянских жилищ является то, что они углублялись в землю на 30-80 см, а иногда до тех пор, пока не попадались твердые материковые основы. Потом делались срубы из дерева, крыши покрывали деревом или соломой. В таком жилище зимой было уютно, а летом - прохладно. Обязательным атрибутом славянской здания была печь, которую составляли из камня или глиняных блоков.

Важное место в системе культуры любой етноісторичної общности имеет набор посуды, который воплощает в себе этнические особенности, вкусы людей, уровень культурного развития. Посуда отражает традиционность культур, связывается с целой системой обычаев.

Говоря о традиционном посуда русичей эпохи средневековья, следует иметь в виду не только глиняные изделия, но и деревянные. Разнообразные деревянные миски, рюмки, ступы, ведра, кадки, а также берестяные изделия, безусловно, были в широком употреблении, но не сохранились.

Керамическая посуда характеризуется наличием нескольких типов посуды: разных горшков, мисок, сковородок, кружек, которые ставили в печь с невысоким сводом. Это отличает посуда наших предков от утварь других народов, которые пользовались котлом, подвешенным над костром. Отметим, что формы горшков, мисок, кухликів при очевидной однообразия имеют свои особенности. Так, в середньодніпровському регионе самыми распространенными были высокие біконічні горшки. На Полесье их почти нет. Здесь основным был посуда с высоко поднятыми округлыми "плечиками". В Верхнем Поднепровье редко случаются кружечки, которые распространены в других регионах.

Современная наука имеет немного данных относительно характеристики одежды восточных славян, поскольку в первый период среди них господствовал обряд сожжения покойников. Можно предположить, что основные черты костюма были близки к крестьянскому одежды эпохи Киевской Руси, для реконструкции которого использовали металлические детали сохранились (фибулы, пряжки, бляшки) и фрески. Люди на них изображены в рубашках с вышитыми маніжками, длинными рукавами, в остроносых лаптях. По мнению этнографов, такие элементы традиционной одежды, как туникообразная рубашка, одежда типа плахты, наборные пояса, простые ювелирные украшения, лапти, достигают еще более отдаленных времен. Такого типа одежду был распространен и среди других народов Европы.

Значительной является роль религии в развитии искусства, науки, морали славян. В восточнославянской религии ярко отражены две черты, наиболее характерные для земледельческих племен раннего средневековья: обожествление сил природы в разнообразных формах и культ рода. Ранней дохристианской религией в праукраинцев был языческий политеизм, или многобожие, что представлял собой наслоение различных верований более ранних или параллельно существовавших эпох. Восточные славяне мысленно населяли природу многочисленными фантастическими божествами - русалками, лесовиком, водяниками и др.

В языческих верованиях своеобразно сочетались народная фантазия и знания человека о мире, вековой опыт поколений, что запечатлелся в правилах этики, эстетики, морали. В народном поэтическом творчестве высшие силы - боги имели человеческий облик, но были наделены сверхчеловеческими силой и умением, возможностями и умом. Наряду с положительными живут герои отрицательные. Они дополняют первых, оттеняя их лучшие черты.

Пантеон языческих богов формируется на основе материалистических представлений. Так, на первом месте стоял Вседержитель, обобщающий Бог, он же отец природы и Владыка мира, волей которого держится судьба всего и всех. Далее идут бог света Сварог и его сын, особо почитаемый на Руси, Дажьбог, Хоре или Солнце. Это обусловлено тем, что солнце было животворной силой всего сущего на Земле.

Особенно вшанованим был бог грома, молний Перун, имя его в переводе со старославянского означает "гром", с греческого - "огонь". Выражения "Перун убил", "Перунова стрела" свидетельствовали о его неограниченную силу. Две силы шли рядом с человеком - Белобог и Чернобог, которые олицетворяли добро и зло. Один был рожден светом, другой - тьмой; первый строил, второй разрушал.

Глубокое уважение составляли женским божествам. Славянские богини, начиная от Матери-Земли, были весьма популярны в верованиях и отражали материнскую первенство всему, что живет на Земле. Наряду с мужским Строем-Жи-вом всегда стояло женское Лада-Жива, ее изображение было символом жизни: младенец, полный колос, чудо-цветок, виноград или яблоко.

Основной пантеон сопроводила целая череда малых божеств: Лель, Диванія, русалии, домовые, водяные, лешие и др. У каждого из них люди искали небесной мудрости, обращались за счастьем, гадали, приносили жертвы, каждый был покровителем определенного вида деятельности, рода, семьи.

Наряду с верованием в существ обожествлялись всевозможные духи и силы природы: солнце, луна, звезды, воздух, ветер. Однако особое внимание уделялось деревьям: каждое символизировало тот или иной род, племя и свято оберегалось. Первое место занимал дуб, особенно старый - символ мудрости; ясень посвящался Перуну; клен и липа - символы супругов; береза - символ чистоты. Пожалуй, с этих давних времен ведет отсчет поэтическое народное праздник "Зеленой недели", когда практически каждый украинский дом украшают зеленью как символом жизни, чистоты, силы духа, единение с природой.

Священными считали также птиц и животных. В частности, зозуля воспринималась как предсказательница будущего; голубь - символ любви; ласточка - судьба человека; сова - символ смерти и тьмы. Среди животных священными были корова и лошадь, а среди насекомых - пчела и "солнышко". Ассоциативный ряд понятен людям и сегодня.

Наряду с материализованными олицетворениями божьей сущности восточные славяне верили в наличие особой сущности - души, которая, по их понятиям, продолжала существовать после смерти человека и в зависимости от ее земных добродетелей становилась или рабом, или добрым духом. На каждом шагу чувствовалось присутствие предков, "дедов", в частности во время рождения, свадьбы, смерти.

Важной чертой верований праукраинцев дохристианской эпохи была жизнерадостность. Они не имели в своем пантеоне суровых, жестоких богов, а жили общей жизнью с природой, чувствовали ее тепло, ласку и защиту.

Кроме системы культов и верований, имели наши предки широко развитую народное творчество, фольклор. В произведениях устной словесности слово и текст никогда не существуют сами по себе, а всегда в контексте обрядовой действия, которая, в свою очередь, носит практическую направленность.

Устная поэзия у наших предков с давних времен пользовалась широкой популярностью, она была неотъемлемой частью духовной жизни трудового народа. В ней нашли отражение трудности борьбы с силами стихии, человеческие взгляды на мир, горе и радости. Из широкого круга выходили певцы и музыканты, мастера различных видов прикладного искусства, рассказчики былин, различных преданий, сказок, загадок и т.п.

Фольклор отражал трудовой процесс, характер земледельческого занятия, быт и др. Эти явления нашли свое эхо в так называемой календарной и обрядовой поэзии, исследовать и изучить которую можно на основании архаических остатков в быту украинцев.

До календарной поэзии можно отнести образцы народного творчества, связанной со сменой поры года - весны, лета, осени, зимы. К обрядовой поэзии принадлежит устное народное творчество, насыщена в основном свадебными и похоронными обрядами-песнями. В обоих из них отражены языческие верования и обычаи, которые позже продолжали сосуществовать наряду с христианскими.

В народной календарной поэзии наиболее воплощены анімістичні верования, одухотворение природы, веру в магические силы ее явлений и т.д. К такой поэтического творчества относятся колядки и щедривки зимой, веснушки, выразительные, купальни, обжинкові и другие песни весны и лета. Подавляющее большинство их связано с рождением, смертью и воскресением природы.

Позже языческие обряды обожествление природы соединились с христианскими верованиями о рождении, смерти и воскресения Христа. Примерами служат такие христианские праздники, как Рождество, Пасха, Спас и т.д.

Постепенно большая часть обрядовой поэзии потеряла свое культовое значение, и лишь колядки (которые выполняются под Рождество) и щедривки (под Новый год и на Крещение) длительное время сохраняли признаки своих прежних магических функций.

Очень часто в календарной и обрядовой поэзии отражались трудовые процессы в разные времена года, радость молодости, любви и др. Образцами такой поэзии остались в украинском селе веснушки и шумко, обжинкові песни.

Народные идеалы и чаяния нашли свое воплощение в сказках, легендах, преданиях. Образность и художественная символика фольклора создали своеобразный, богатый, неповторимый поэтический фонд украинского народа. Как более ранняя, по сравнению с письменностью, народное творчество не была поглощена ею. Наоборот, она сохранялась и существовала наряду с литературой и служила источником для многочисленных литературных произведений.

Анализ культурологических, археологических, историографических источников, памятников истории и культуры позволяет сделать вывод: происходила непрерывная смена многочисленных поколений, каждое из которых осваивало и пользовалось всеми достижениями культур своих предшественников, делало свой вклад в культурное наследие.

Древняя славянская культура на украинских землях формировалась в течение долгого времени, и в этом процессе значительную роль играли традиции местных народностей, а также культурные связи с соседними народами. Культура древних славян характеризуется целостностью и самобытностью. На ее почве возникла культура Киевской Руси.

 

Использована литература:

1. Украинская и зарубежная культура. - К., 2001.
2. Украинское народоведение. - К., 2000.
3. История Украины. - 2000.