КИЕВО-МОГИЛЯНСКАЯ АКАДЕМИЯ КАК ОПЛОТ СВОБОДОМЫСЛИЯ В УКРАИНЕ XVII-XVIII СТ.

В культурном достоянии украинцев Киево-Могилянская академия была, есть и останется явлением, которое ярко подтверждает ум и талант народа, его самосознание и стремление к самореализации, самовыражения. Почти 200 лет Киево-Могилянская академия выполняла роль освіт. него и культурного центра не только в Украине, но и в Схід. ней Европе. И роль академии в культурной жизни Украины нельзя ограничить только этим. Она имела еще одну историческую ценность-академия заложила основы для интеллектуального и культурной жизни второй половины XVIII-XIX вв., ее достижениями питались Харьковский и Киевский университеты, Киевская духовная академия, многочисленные школы и коллегиумы, Славяно-греко-латинская академия в Москве, Академический университет в Петербурге, школы в России, Беларуси, Сербии.

Ее выпускники занимали высокие посты в Войске Запорожском, творили Гетьмансько-казацкое государство, были носителями национально-освободительных идей. Существуя в условиях наступления на Украину российского великодержавного шовинизма, академия продолжала пополнять украинскую поэзию, литературу, музыку, науку новыми достижениями, питавшие национальное самосознание и отвергали любые попытки доказать второсортность нации.

Академия появилась не по приказу сверху, а была создана волей самого народа. Она вобрала в себя дух народа, а потом и сама питала его. На академию имел огромное влияние общеевропейский исторический процесс, который обусловил принятие Украиной идей гуманизма и реформации, что оказались в формировании ранней просветительской мысли, а также в организационном построении украинской .вищої школы, в содержании и объеме предметов, в ней изучались и давали законченное гуманитарное образование - апробированную в Европе систему «семи свободных наук».

Но, отмечая этот момент, необходимо помнить, что образовательная и общественная мысль Украины имела собственные традиции, которые шли от времен Киевской державы. Украина в эпоху Киевской Руси имела все предпосылки для того, чтобы в ней проросли первые ростки свободы, ее церковь была независимой от государства, а само государство децентралізованою. здесь не было ни императора (царя), ни короля (или великого князя), что мог бы узурпировать церковную власть. Церковь стояла над государством и могла потребовать от носителей княжеской власти подчинения некоторым идеальным основам не только личном, но и в государственной жизни. Князь на Руси не имел всей полноты власти. Он делил ее с боярами, дружиной, вечем.

Демократизм основ государственной и общественной жизни Киевской Руси в Могилянской академии оказался в «демократических принципах ее организации, в всестановості, выборности профессоров, повышенному вниманию к национальных языков-славянской и украинской, в выработке основ собственной историографии, переосмыслении мировых философских концепций. Все это играло важную роль в общенациональном возрождении», - отмечает 3. И. Хижняк.

Киево-Могилянская академия появляется в период первого украинского культурно-национального возрождения, которое продолжалось почти два века. Культурные сдвиги в этот период происходят под влиянием социально-экономического развития, а также политических и идеологических процессов, которые стали особенно интенсивными во второй половине XVI в. Росло количество промышленных и ремесленных предприятий - по некоторым данным, в 60-х годах XVI в. их насчитывалось около тысячи. В XVII ст., после революции 1648 г., была отменена большая собственность, и землю поделили между малыми хозяйствами. Это подняло производительность труда в сельском хозяйстве, стимулировало распространение засівної площади, в частности путем «заимки». Местами хозяйство набирало промышленного характера. Промышленность-имела ячейки в городах и в офицерских имениях. В начале XVIII в. появляются первые мануфактуры. В Украине формировалась европейская система капиталистического хозяйства, причем на Левобережье этот процесс происходил значительно интенсивнее, чем на остальной территории Украины. Здесь насчитывалось около 200 городов и городков. Многие из них пользовались магдебургским правом. Эти изменения в хозяйственной жизни Украины не могли не отразиться на развитии науки и культуры.

Однако, следует подчеркнуть, что одним из важных факторов, которые обусловили первое национально-культурное возрождение, было иностранное порабощение. (Полонизация Украины Летию Посполитой привела к умалению роли украинские языка, обычаев, православия и т.п. Особую надежду чужаки возлагали на церковь, надеясь с ее помощью окончательно поработить украинцев. П. Кулиш в статье «О причинах взаимной вражде поляков и украинцев в XVIII веке" писал, что «причиной борьбы украинцев против поляков Этот период были благородные взгляды на народ: казаков и крестьян уважано за низшие существа, над которыми шляхта и паны могли издеваться, сколько хотели. Итак, борьба велась из-за оскорбленного чувства человеческого достоинства. На почве польской государственности встретились две совершенно противоположные по свойому мировоззрения народности, одна представляла взгляды аристократические, вторая демократические.) Оказалось, что существовать вместе в одних условиях они не могут». Ополячилися и окатоличилися благородные украинские семьи - Збаражские, Заславские, Вишневецкие, Хоткевича, Калиновские, Огінські и др. Все, что было когда-то родным, своим, естественным и дорогим, теперь казалось мужицким, второсортным устаревшим, постылым. Угасала национальное сознание. М. Грушевский писал о тех временах: «И чувство беспомощности обнимало украинское гражданство. Казалось что перед этим натиском польской государственности, польской культурности, польской национальности выхода нет,и украинству придется только тихо повиноваться непобедимому процессу».

В прогрессивных украинских кругах созрела мысль о том, что речь Посполитая может уничтожить национальную жизнь, культуру этноса, что католической экспансии на восток следует противопоставить свои собственные национальные духовные ценности, культуру, чтобы возродить самосознание, укрепить волю и дух народа к борьбе. Нужны были свои школы, .підручники, учителя, типографии, писатели, ученые. Разные слои населения привлекались к реализации этих задач Особенно большой вклад в защиту и приумножение национальной культуры сделали братства) Они возникали как общественные организации мещан, но постепенно расширяли свою компетенцию, в частности в вопросах общественно-политических и культурно-просветительских. Братский движение распространилось сначала на западных землях Украины (старейшим было Львовское братство, основанное 1439 г.), а уже в первой половине XVII ст.-на Волыни и восточных землях, охватив всю Украину. Среди членов общества были высокообразованные люди - «мещане с порывами и сомнениями, с приметами и недостатками людей Возрождения и Реформации». Деятельность братств была чрезвычайно плодотворной. Они высоко подняли сознание народа, дали в руки мощное оружие-знание, в результате чего появились талантливые творцы, писатели, общественные деятели. Диапазон их научно-культурных запросов был чрезвычайно широк: от античной Греции до гуманистов ренессансной Европы. Духовная жизнь страны приобретало, таким образом, глубокого и актуального содержания - окреслювалась новая культурная эпоха, по своему характеру соответствующая ренесансовій в истории мировой культуры.

Культурное возрождение Украины готовили полемисты, среди которых Мелетий Смотрицкий, Юрий Рогатинець, Иван Вышенский, Захария Копыстенский, Христофор Филалет и другие. В этот период появляются переведенные на «простой язык» «Евангелие» белоруса Василия Тепинського, «Новый Завет» Валентина Негалевського из Хорошева на Волыни, Пересопницкое Евангелие». Эти переводы были единичны, известны и другие «учительні евангелия», переведенные на вросту язык».

Завоевывает признание идея зависимости общественного развития от распространения образования, которую обосновали Герасим Смотрцький, Иов Борецкий, Стефан и Лаврентий Зизании Петр Могила, Иннокентий Гизель и много других украинских просветителей.

В 1620 г. с помощью казачества восстанавливается в Украине митрополия и вся православная иерархия, которую 25 лет назад по Брестской унией заменили униатской. Это было событие огромного политического веса, и немалая заслуга в этом П. Сагайдачного, который понимал, что означает для народа вера в его освободительной борьбе.

В этот же период в Киево-Печерской Лавре сплотились просветители во главе с Елисеем Плетенецким, родом из Львовщины. Среди просветителей Киево-Печерского отделения были известные высокообразованные люди того времени: Тарас Земко, Памво Беринда, Захария Копыстенский, Александр Митура, Филофей Казаревич и много других. Они продолжили традиции, заложенные в Остроге и Львове, которые на то время находились под влиянием униатства. Ученые готовили и выдавали буквари, грамматики, словари, богословскую литературу, полемическую, историческую, имели свою большую библиотеку и типографию. До середины XVIII в. типография выпустила около 80 известных на сегодня книг, из них только 12 - польском и латыни, все остальные - на украинском языке.

В это же время активно начинает работать Киевское братство, к которому вступает вместе со своим войском гетман Сагайдачный.

Анализируя этот период, Д. Дорошенко писал, что «натиск римо-католицизма и вызванная им религиозная борьба побудившие украинское гражданство до самообороны и насаждения в себя школы и просвещения на западноевропейский образец. Влияние просвещения распространяется на все украинские области, объединенные теперь в одном государстве. Тогда между Этим государством и украинским населением взрывается в половине XVII века острый конфликт набирает характера всенародного движения, объединяет все слои украинского народа и превращается в настоящую революцию». Далее читаем: «И именно в этой борьбе украинского народа за социально-экономическую и политическую эмансипацию воспитывается и скрепляется... чувства его національньої сознания, которое было усыпленное за несколько веков жизни в условиях чужой государственности и чужих культурных влияний».

Киевское братство с самого начала своей деятельности по. снувало школу, которая положила начало первой высшей школе в Восточной Европе. Киевская братская школа имела латино-польское направление, что сочеталось в отдельных школах с елліно-славянским. То есть украинское образование примыкала к культурных и образовательных достижений Запада и Востока через изучение классических языков. В Киевской школе изучали и пользовались польском, латинском, славянском русской (украинской), греческом, а также осваивали программу «семи свободных наук». Студенты (учащиеся) школы изучали также арифметику, геометрию, музыку, риторику, поэтику, философию, астрономию. Грамматика, риторика, поэтика и философия названы среди книг, которые должна была выдавать типография, «как книги для ученія нужны». Касиян Сакович, ректор и профессор школы, был автором двух философских книг - «Арістотелівські проблемы, или вопрос о природе человека» и «Трактат о душе», что свидетельствует о высокий уровень как преподавателей, так и учеников, которые знали Аристотеля, Платона, Вергилия, Овидия, Цицерона и других философов. Специального богословского класса в школе не было - это было прорегативою высших школ.

Иов Борецкий, первый ректор школы, считал, что образование и воспитание должны быть целенаправленными. Молодежи нужно прививать достоинство, стремление бороться за право быть хозяевами на своей земле.

В разное время школу возглавляли Мелетий Смотрицкий, автор «Грамматики», Хома Євлевич, Касиян Сакович, автор «Стихов на жалостний погреб...». «Стихи...» Саковича - живое свидетельство патриотического воспитания в Киевской школе, ее народного характера. Школа учила любить свою веру, ее традиции, народную культуру, вольности. Школа достойно противостояла польским католическим и езуїтським школам, которые распространяли католицизм.

В 1631 г. Петр Могила основал Лаврскую школу, которая по объему предметов, которые изучались, и структурой была подобная польских и западноевропейских коллегий. Преподавали в Лаврской школе преподаватели, которые «учились в академиях латинских Польши, Литвы и Вены». Философию преподавал ректор Трофимович-Козловский-ученый и духовный деятель. Сильвестр Коссов, сторонник «польско-латинского направления в обучении, преподавал поэтику и риторику.

Стефан Почаський, один из основателей Славяно-греколатинськои академии в Молдове, преподавал риторику.

Боясь, что Петр Могила может покорить дело воспитания молодежи исключительно религиозным потребностям, и беспокоясь о европейской ориентации школы с преобладанием латинского и польского языков, братчики Киева ставят перед Петром Могилой требование объединить Лаврскую школу с Києвською братской школой и отдать ее под управление выборных старост.

Полное объединение школ произошло 1632 p. Об этом событии одобрительно отозвались казаки, пообещав Петру Могиле школу «твердо защищать от всяких неприятелей, противностей и препятствий, крепко защищать, заступать за них до самой смерти стоять».

Объединенная школа изначально действовала под названием Коллегии. Известно, что коллегиями в Западной Европе назывались школы высшего типа. Объединенная школа не сразу стала высшей школой, ее становлению способствовали опыт преподавателей обеих школ, поддержка различных общественных слоев населения, политический талант П. Могилы, его образованность и авторитет в тогдашнем обществе.

Петр Могила основал Коллегию как учебное заведение, был доступен и для неимущих студентов. Он построил для них при Коллегии бурсу, посылал за свой счет способных молодых людей получать образование за рубежом с условием возврата в Коллегию. В Польше боялись, чтобы Коллегия не стала идеологическим центром отделение Украины от Польши, а потому на пути к рангу высшего учебного заведения перед Коллегией встречалось много препятствий. Несмотря Петр Могила сумел сохранить Коллегию как учебное заведение, не превратился в закрытое заведение для имущих, не потерял национальных образовательных традиций.

Киевская Коллегия стала той высшей школой, которая не покупалася своей структурой, содержанием учебных программ, Уровнем образования требованиям европейских высших заведений. Здесь глубоко уважали отечественную историю, культуру, традиции, язык, обучали студентов гордиться своим родом и происхождением, осознавать свою принадлежность к украинскому народу, защищать свое право быть равным и свободным среди других народов. В Коллегии следили за тем, чтобы национальные традиции сочетались с достижениями европейской научной и образовательной мысли.

В духовной жизни Украины вторая половина XVII в. была периодом оформления мировоззрения Просвещения, активного усвоения и осмысления возрастных достижений западноевропейской культуры, обращение к идее зависимости общественного прогресса от распространения образования. О том, что в Киево-Могилянской академии утверждалась в этот период атмосфера свободомыслия, свидетельствует хотя бы преподавание в ней философии) Каждый профессор философии должен был выработать свой оригинальный курс, до этого его даже обязывал устав академии. И хотя философия в академии была связана с теологией как системой доминирующих принципов и имела схоластический характер, это была уже другая схоластика. Феофан Прокопович, Сильвестр Кулябко, Михаил Козачинский, Георгий Конисский стремятся понять картезіанську философию, пытаются толковать основные вопросы натурфилософии в духе науки нового времени, а Амвросий Дубневич называет Декарта фальсификатором философии Аристотеля, Фомы Аквинского, не признает его авторитета в области философии.

Такой разнобой в оценках авторитетов, противоречивые ориентации во взглядах профессоров академии свидетельствовали о «постоянную борьбу мнений, резкие контрасты и поиски истины, отражая суть отечественной натурфилософии того периода». Просвещение как антипод схоластики получается с его стремлением открыть истину через анализ опыта и научных фактов. И. Кононович-Горбацкий и И. Гизель пытаются знакомить студентов с философией античного мира, с основными направлениями средневековой философии, прививая своим слушателям философскую культуру и создавая предпосылки для самостоятельного мышления. Оригинальные курсы философии оставили после себя такие профессора, как Христофор Чарнуцький, Платон Малиновский, Амвросий Дубневич, Стефан Калиновский, Иосиф Туробойський, Мануйло Козачинский и др.

Благодаря идейной направленности всей системы обучения в Киево-Могилянской академии ее прогрессивные профессора стремились опереться на доктрины, которые противоречили бы не только схоластизованому арістотелізмові, томізмові, но и учением представителей другой схоластики. В своих поисках они наталкивались на византийскую патристику, итальянский гуманизм, учения эпохи Возрождения, философию и науку Нового времени. Происходит изменение ценностных ориентаций всей отечественной философии, обусловленная зарождением нового общественного строя.

Учение отцов церкви, догмы Библии уже не удовлетворяют пытливый ум. Природа, опыт, эксперимент становятся критериями истинных знаний.) В философии появляются элементы и тенденции (материалистического направления, то противоречат религиозному мировоззрению.) Профессора Киево-Могилянской академии в конце XVII - начале XVIII в. признавали учение М. Коперника и Г. Галилея. Г. Конисский откровенно отмечает, что не бачиїь других причин, кроме Св. Письма, которое противоречит учению М. Коперника, игнорировать это учение. Он делает акцент на разногласиях между Св. Писанием и научными данными.

Независимость науки и философии от религии и богословия устанавливалась путем изъятия веры из научного рационального знания: все, что приходится экспериментами, не может быть заперечене верой) Вопреки официальной ортодоксальной мысли, Г. Конисский выкладывает в своем курсе теорию вихрей Декарта, которая объясняла строение Вселенной с помощью законов механики. В курсах философии Г. Конисского, М. Козачинского и Ф. Прокоповича можно найти ссылки на исследования Евклида, Архимеда, Коперника, Галилея, Везалия, Декарта и др. Обращение к естественным наукам, ссылки на исследования астрономов, физиков, математиков нового времени - в курсах натурфилософии означали не только освобождение философии от богословия,но и отрицание средневековой традиции знания с культом авторитета, это было выступление против авторитарного знания. Натурфилософия выступает против закостенелого принципа метафизической схоластики ,что воплощал догматический метод мышления, согласно которому истина вечна, раз и навсегда данная, то в Св. Писании, в творениях отцов церкви, наследии Аристотеля, а поиски истины сводятся к комментированию того или иного текста.

В украинской философии первой половины XVIII в. отчетливо звучит идея о самодвижение природы. Профессора академии настаивают на внутренних источниках движения, на принципе самодвижения вещей и живых тел, считая вынужденным и случайным движение от внешней силы. Они не могут еще в своих курсах обойтись без универсальной причины материального мира - Бога, как не могли обойтись без него Ньютон, Декарт, Галилей. Но нельзя не заметить, анализируя эти курсы, что Богу как универсальной причине материального мира остается в этом мире места все меньше и меньше, его пытаются устранить за пределы этого материального мира. Чтобы дать простор мысли. Перефразируя крылатое изречение Аристотеля, Ф. Лопатинский пишет: «Друзья все, но больший друг истина. Разум был не в одного Платона или Аристотеля... Те, что учили раньше, не суть властители наши, а только проводники. Истина открыта для всех и еще не исчерпана». До разума как критерия в области теологии и философии обращается Ф. Прокопович: «Если бы мне пришлось Говорить что-то такое, что не будет подтверждено свидетельством слова Божьего или будет не совсем убедительными аргументами... то я вперед говорю о своем желание и требование, чтобы все подобное не только не принималось учащимися на веру, но и прямо отвергалось как неудовлетворительное и лживое».

В академии, как и в общественной жизни тогдашней Украины царил дух религиозной толерантности, сторонниками которой были епископы Г. Заборовский, И. Кроковський, В. Ясинский. Например, в Стародубском полку свободно проживали в слободах русские раскольники, а Черниговская типография выдавала их произведения - «лютеранские вольности». Мысли о том, что никакие религиозные убеждения не должны мешать людям познавать истину, общаться на ниве науки, изучать философию, часто выражали в своих произведениях Ф. Прокопович, Г. Конисский, Г. Бужинский.

Истина научно-философская и богословская истина могут существовать независимо друг от друга - так гласила теория двух истин, и это, бесспорно, способствовало раскрепощению мысли, готовило новые шаги на тернистом пути к истине.

Большой вклад в создание атмосферы свободомыслия в Киево-Могилянской академии сделали ее преподаватели своей осведомленностью с достижениями естественных наук. В частности, Феофан Прокопович был достаточно хорошо знаком с зоологией, геологией, ботаникой. Его библиотека была наполнена книгами по биологии, астрономии, медицины, физики, математики. Хорошими знатоками этих наук были К. Кондратьевич, С. Яворский, Я. Маркевич, а Есть. Славінецький еще в XVII в. перевел с латинского «Книгу врачевскую» Везалия. Такое сближение философии с естествознанием не могло не способствовать усилению интереса к миру и месту человека в нем. А теория двойной истины начинает играть в отечественной философии наступательную роль в борьбе против авторитаризма и догматизма .Спираючись на нее, профессора Киево-Могилянской академии, сохраняя лояльность к религиозной идеологии, в то же время невольно увольняли философскую мысль от назойливой теологической оціки.

Нельзя забывать о том, что методом преподавания философии в Киево-Могилянской академии, как и во многих высших учебных заведениях Западной Европы, оставался схоластический. Если мыслители эпохи ранних буржуазных революций Гассенди, Гоббс, Локк, Лейбниц не были специально связаны с какой-то философией или учебной программой, то преподаватели академии неукоснительно должны были ее выполнять. Академия должна давать не только философское образование. Она стала центром борьбы против католической экспансии. Сами иезуиты вынуждены были признать, что, когда "казаки отстаивали свою свободу варварскими методами, то деятели Киево-Могилянской академии не менее успешно боролись за нее на ниве науки и образования». Преподаватели академии сумели почувствовать и оценить теоретико-познавательный потенциал философской науки, ее практический характер как одного из средств утверждения национального сознания.

Как писал И. Крипьякевич, «все ценное, за что велась борьба, имело название «вольностей». Это понятие появилось в XVI ст., когда разным группам и классам приходилось оборонять свои древние права. За свои вольности заступались украинские паны на люблинском соймі, так же бояре обороняли свои земли, крестьяне - волю, мещане добивались равноправия в городе, интеллигенция протестовала против национальных ограничений, в конце Запорожское Войско объединило всех к борьбе за государственную самостоятельность. Оборона вольностей была главным делом, которым жила тогда Украина».

Наряду с борьбой за вольности происходит и другой процесс - притяжения достаточно широких слоев украинского общества к гуманистическим ценностям. Глубокий интерес к человеку проявляется уже в первой половине XVII в.: открываются школы, издаются дешевые и доступные книги, учебники, поэзия воспевает человека труда, ее земные заботы, душевные переживания, любовь к природе; искусство и архитектура прославляют ум, любовь, талант. Существенно пересматриваются моральные нормы, которые регулируют поведение людей.

В этих условиях самостоятельной отраслью философского знания становится этика, в которой нашла отражение кризис феодального общества и становления новых капиталистических отношений. Гуманистические идеи раскрепощения человека, утверждение его достоинства, ее сила, активность, самостоятельность становятся центральными проблемами в курсах этики преподавателей академии. Они приходят к выводу о том, что человек величественная своим умом, делами, добродетелями.

Профессора академии трактуют человека как абстрактную существо, не касаясь ее социальной сути, однако некоторые преподаватели уже делают первые шаги от абстрактного к конкретному пониманию человека. «Человек абстрактная» уже не понимается ими лишь как или аристократ, или раб, или июн - даже перед лицом Бога она полна достоинства и известна своей значимости во Вселенной.

Сохраняя видимость верности христианской доктрине, новое этическое учение профессоров академии отрицает аскетизм, созерцательность, пассивность, рабскую покорность судьбе. В нем отчетливо звучит новое понимание свободы, свободы, роли разума, гармонического единства духовного и телесного. Интерес к земным ценностям не в последнюю очередь пробужденный национально-освободительной борьбой украинского народа. С целью противостояния духовному порабощению прогрессивные деятели Украины направляли свои взоры к собственной культурно-национальной традиции, которая со времен Киевской Руси была тесно связана с культурой греко-византийского мира. В этике гражданского гуманизма центральной была идея общего блага, что стала критерием всех моральных оценок. Эта этика призывает человека утверждаться через ее деятельность, активное отношение к миру. Идея утверждения человека через его деятельность, активное отношение к действительности отчетливо звучит в произведении И. Гизеля «Мир с богом человеку». Смысл жизни он видит не в бегстве от мира во имя созерцания и постижения божественной благодати, а в борьбе со всевозможными пороками, преступлениями. В лекционном курсе риторики И Кононовича-Горбацкий звучит идея о том что на земле, кроме человека, нет ничего великого и ничего великого в человеке, кроме разума».

Профессора академии последовательно лелеют в этических курсах идею гражданского патриотизма, учат любить свой народ, землю и гордиться ими. В академии большое внимание уделялось языку, ее происхождению, языковой культуре. В Ф. Прокоповича есть произведения, написанные на украинском языке. Выпускник академии, проповедник А. Радивиловский писал, что родина должна быть милой для каждого, «потому что она вас родила, она вас воспитала, она вас всеми добром обогатила». Тот же А. Радивиловский считает, что всевозможных прославлений и величань достойная и человек, который всю жизнь придерживается своей веры, готова ее защищать. Не забывайте, что вера в те времена была символом отечества.

«Общее добро» - одна из главных категорий этики гражданского гуманизма. «Общее добро» рассматривается в этических установках того времени как принцип, которому должны подчиняться все правители. Причиной общественного зла, нравственных пороков считаются невежество, невежество, лень церковников, которые злоупотребляют соїм положением, берут взятки, чрезмерно наживаются, не уступают в роскоши государственным правителям. Обострение внимания к человеку как субъекта нравственной жизни вызвало появление большого количества переводной морально-этической литературы, из которой видно, что преподаватели этики уже имели четкое представление о категории добра и зла, об их связи с человеком, его разумом и деятельностью.

Одной из важнейших гуманистических идей морально-дидактической литературы того времени является свобода воли, или «самовластия» человека. Наиболее отчетливо эта идея звучит в Л. Зизания: «Самовластием человек обращается к добродетелям, яко же и злобам». Отсюда следует, что человек - творец своей судьбы, своего жизненного пути. Итак, люди могут сами, 6ез вмешательства Христа, церкви быть добродетельными. Человеческая жизнь должна сводиться к жизни, согласованного природными законами. Свобода человека - это господство человека над собой, своими страстями, поступками и эмоциями. Киевских профессоров, судя по их этических курсов и философских взглядов, нельзя обвинять в том, что они выступали против наслаждения жизни. Человеческие страсти они считали неотъемлемым атрибутом человеческой природы, но выступали против чрезмерного их проявления.

И. Гизель считает человеческую совесть основным критерием различения добра и зла. Такой вывод основывается на идее «духа» человека. Другим критерием добра и зла, за И. Гізелем, является человеческий разум. В. М. Козачинского также существует четкая мысль о том, что важнейшими из человеческих прав-право быть собой, жить по собственной воле, право на свободу совести, частной собственности, право выбора. Там, деке права исчезают, нет оснований говорить о свободе. Подобные мысли находим и у Феофана Прокоповича, который пишет, что произвол-это такая «свойство разумной души, в частности свободы, когда есть все условия для деяния, может действовать или не действовать, делать то или иное. Слово «свободный» означал что-то освобожден, ничем не связан».

В этических курсах преподавателей Киево-Могилянской академии чувствуется глубокий интерес к внутреннему миру человека во всей его многогранности, сочувствия человеческим страстям, понимание величия человеческого разума, духа. Все Это способствовало освобождению человека от аскетической церковной морали. Уверенность в том, что получение и распространение знаний, хорошее воспитание могут сделать человека достойным уважения и чести, подчеркивает общую светски рационалистическую направленность умонастроений нового общественного слоя, рождалась и крепла. В духе новой, теперь уже буржуазной морали, утверждается, что каждый человек, независимо от его происхождения, имеет право на счастье, которое заключается не в відреченні, бегства от земных благ, а, наоборот, - в сумме всех добродетелей и благ, что не противоречит человеческой природе. Человек в своих действиях свободен, как Бог, утверждают киевские профессора их этика - это этика эпохи становления капитализма, В ней еще не звучит мотив трагизма человеческой свободы. В этот период истории свободная, раскрепощенная, зависима от своего ума и всяких других добродетелей человек еще идет по восходящей.

С позиций гуманизма ученые академии выступают против всякого насилия над человеком. В Частности, И. Гизель обвиняет господствующую верхушку в нарушении прав подданных, издевательствах над ними. В его книге «Мир с богом человеку» анализируются злоупотребления в государственных учреждениях, бесчинство чиновников, судей и т.д. Это свидетельствует о том, что киевские преподаватели были хорошо знакомы с тогдашним общественным жизнью и видели в силу морали, которая призвана стать важным фактором совершенства земной жизни. И. Гизель считал, что мораль может установить гармонию между человеком и обществом, апеллируя к их разуму, сознания, мудрости. Он верил, что человек станет морально досконалоюі счастливой в этом мире, расценивал человека не с точки зрения христианской любви к ближнему, а как гуманист, что воспел ее, делал ее хозяином своей судьбы и воде Тенденция разрыва между светской моралью и религией значительно углубляется в курсах этики XVIII ст. Ф. Прокоповича, С. Калиновского, М. Козачинского, С. Кулябки.

Профессора Киево-Могилянской академии делали попытки, как и другие философы XVII-XVIII ст., нивелировать противоречие между свободной волей человека и божьим провидением. В своих курсах они критиковали иллюзорную свободу воли, проповідувану томизмом, который утверждал, что добрая воля человека зависит от Бога, а за поступки отвечает сам человек, а не Бог. Как же в таком случае отвечать за свои поступки, когда твоя воля без поддержки Бога не существует? Получается, что теория «божьего провидения» лишает поведение человека объективной обоснованности. В этических курсах киевских ученых речь идет о человеке, личность,. руководствуясь своей волей и разумом, способна творить добрые дела и сознательно идти к своей цели. Г. Конисский утверждает, что «свобода действий человека есть не что иное, как самовольное суждение воле или возможность выбирать из того, что касается цели».

Преподаватели академии осуждают апатию, бесстрастие стоиков. Стоицизм, считают они, не достойный умного человека, он убивает в ней все лучшее.

Этика в Киево-Могилянской академии основывается на рационализме. Профессора академии стараются приблизить ее к реальной жизни. Призванием человека они считают преобразования мира, созданного Богом. В академии господствующей тенденцией курсов философии был деизм: за Богом признавался акт творения мира, но после этого Бог лишался права этим миром управлять, потому что это должна была делать уже человек, наделенный разумом, сознанием и волей.

В этических курсах преподавателей академии наблюдается стремление не просто комментировать моральные нормы, а сделать мораль действенной силой совершенствования общества.

В Киево-Могилянской академии учились дети всех сословий считая от аристократов, таких ,как князья Огинські, к детям простых казаков и крестьян. Еще будучи коллегией, это учебное заведение имело свои филиалы-в 1632р. в Виннице на Подолье, а в 1639р. в Гоще на Волыни. Среди воспитанников академии вышло много выдающихся ученых, поэтов, драматургов, деятелей искусства. Среди студентов академии - дети почти всей казачьей старшины, хоть академия всегда была, как уже отмечалось, школой загальностановою, и на ее лапах дети гетманов сидели рядом с детьми казаков, крестьян и мещан.

Профессоров и выпускников академии начиная с середины XVII в. приглашают в Москву, куда они приносят западноевропейскую образование и культуру (среди них Епифаний Славинецкий, Артемий Сатановский, Симеон Полоцкий), а также украинское влияние, который охватил все стороны жизни в Московии. Украинцы основали в Москве Славяно-греко-латинскую академию наподобие Киевской и учителей к ней, как свидетельствует И. Огиенко, в течение XVIII в. набирали только из самих украинцев. Под сильным влиянием южнорусской литературы начиная с середины XVII в. находилась литература великорусская, то же самое наблюдается и в живописи, и в книгопечатании. «Наши Земляки, оказавшись в Москве, быстро занесли туда «новую ересь» - начали проповедовать в церквях. В Украине это было обычным делом, тогда как в Москве можно было какую-то там проповедь разве только прочесть из книжки. И с этого времени наши земляки приобрели себе врагов. «Заводите вы, ханжи, ересь новую, людей в церкви учите, а мы людей прежь сего в церкви не учивали, учивали их в тайне... Беса вы имеете в себя и все ханжи», - писал о духе украинского свободомыслия, что пробивало догматизм великорусского православия, И. Огиенко.

Интересными е наблюдение Павла Алеппского, который писал, что, когда «находился в Москве, то в него словно замок висел на сердце, мысли были до края придавлены, потому что в московской земле никто не чувствует себя свободным и веселым, кроме тамошних людей». Когда же он, возвращаясь, вступил на украинскую землю, его душу, как и всех его спутников, «залила радость, и сердца расширились», потому что люди в Украине «были дружелюбны, любезны и обращались с нами как с земляками».

В то время, когда в Московии западной науки и культуры всегда боялись и убегали от них, в Украине никогда ничего подобного не наблюдалось, и «западное влияние широкой рекой свободно катился к нам». Начиная с XVI ст. (а в XVII в. это стало просто привычным), украинцы едут учить ся за границу, а иностранные граждане приезжают в Украину. Из киевских профессоров за границей учились Феофан Прокопович, Касиян Сакович, Игнатий Старушич, Иннокентий Гизель, Тарасий Земка, Сильвестр Косов, Петр Могила и многие другие. Учились украинцы в Падуанском университетах, Лондонском, Лейденском, Геттінгентському. Венский, Парижский и др. Западное влияние, как отмечают исследователи, отразилось на всей общественной жизни Украины: это и магдебургское право, и цеха, и архитектура, живопись, церковные дела, образование.

В Киево-Могилянской академии училось много выходцев из Восточной Европы: сербов, болгар, чехов, словаков румын. Училось в академии много россиян, в частности Михаил Ломоносов. В 1698 г. царь Петр приказал патриарху: «Священники у нас ставятся, грамоте мало умеют... и для того в обучение хотя бы послать 10 человек в Киев в школы». В 1736 г. в академии обучалось 127 иностранных студентов, в 1737 г.- 122, а в 1790 г.-47. «Значиння академии было незмірним, потому что она пробуждала культурные и научные порывы. Такой она была в XVII веке, такой же осталась и в возрасте XVIII-м, когда она притягивала к себе всех, кто искал науки»,-писал об академии И. Огиенко.

Даже ограниченной и неполной формы собственного государства, какой была Украина в XVII ст., хватило, чтобы украинский народ среди тяжких войн и опустошений развил лучшие черты своего нрава и достиг такого уровня образования и культуры, который смело позволяет поставить Гетманщину рядом с наиболее образованными и культурными странами тогдашней Европы.

Несмотря на все старания Петра Могилы, а позже и его последователей. Коллегия так и не получила от польского правительства официального титула высшей школы. Польское правительство прекрасно понимал значение Киево-Могилянской академии для украинского народа, который упорно вел национально-освободительную борьбу. Польские политики осознавали, что академия может стать «очагом культурной схизмы и русского отделения» (Ол. Яблоновский), а потому относились к академии недоброжелательно и всячески пытались помешать ей. Однако, несмотря на это академия завоевывала все большее признание в славянском мире и стала центром культурно-национального возрождения Украины.

Кто дал название академии «академия» до сих пор неизвестно, но это не так и важно. Сегодня важнее помнить о том, что украинцы уже в XVII в. имели свою высшую школу, которая получила признание во всем славянском мире, демонстрировала связь украинской культуры с западноевропейской, восприняла идеи гуманизма, реформации и просвещения, стала отражением демократизма украинского общества. Нам важно об этом помнить, возвращаясь к самим себе трудной дорогой.
Список использованной литературы:

 

1. Аркас М. "История Украины-Руси".

2. Артюх Л. "Украинская минущина"

3. Бильчук М. М. "Культурная жизнь в Украине"

4. Орест Субтельный "История Украины"