|
Статья
Детский фольклор в контексте зимней календарной обрядности украинцев
Н. Сивачук,
кандидат педагогических наук
Умань
Автор поднимает вопрос мировоззренческого представление украинцев об участии детей в зимнем обрядодійстві; определяются ведущие мотивы колядоспівів, щедривок, посівальних песен. Участие детей в зимнем обрядодіистві рассматривается как своеобразная школа общения, где дети учатся понимать себя в мире и мир в себе.
The author deals with the problem of the Ukrainians' world outlook on the children's participation in winter ritual активность, identifies the main themes of Christmas chorales, New year's day chorales and sowing songs». The children's participation in winter rituals is considered as a specific school of communication, when children learn to realize themselves in the world and the world in themselves.
Мировоззренческое представление украинцев об участии детей в зимнем обрядодійстві
В зимнем обрядодійстві принимали участие все члены сельской общины, однако особая миссия принадлежала молодежи, а особенно детям. Как свидетельствуют этнографические, етнопедагогічні, фольклориста исследования, во время Святой Вечери никто не имел права куда-то идти, что-то занимать, ходить к соседям, но дети (10-15 лет) в это время «в обязательном порядке носили «Вечерю» дідуньові, бабушке и крестным родителям. Конечно, когда близко, а когда далеко, то это делалось на первый день Рождества вместе с родителями. Сейчас по Ужина мать снаряжает детей с «Ужином». Кладет в миску хлеб или кныша, а в некоторых местностях три калачи, немножко углу, вареников и других блюд, завязывает в платок и дети «несут Ужин». Придя к дому, а их всегда ждали в ту пору, говорили: «Будьте здоровы с Святым Рождеством! Папа и мама просят на Святую Вечерю, и я прошу». Миску с «Ужином» ставили на стол, потом подходили к дедушки и бабушки или крестных родителей и целовали руку, а те их (детей) в голову, говорили детям: «Спасибо папе, маме и тебе, сын, внучку (вам, дети, потому). Пусть Господь даст вам всем здоровья, а умершим господство на небе!»
После этого раздевали детей, сажали за стол и принимали Святой Вечерей. По этой ужины одаривали детей мелкими деньгами, яблоками, орехами, семечками и конфетами (последнее, конечно, уже в наши времена).
По этому бабушка развязывала платок, меняла свою «Вечерю», завязывала снова и провожала детей домой или к крестным родителям.
Некоторым кажется, что это обычная вежливость. На самом деле это очень древний обычай времен родового (кланового) быта и имел в древности большое значение.
«Нести Ужин» - это значит уважать старейшину (старейшего в роде), делить надежду, судьбу, добро, богатство со старшим рода, а вместе - это нести ужин и для «Деда Лада» - духа, старшего опекуна не семьи, а рода» [10, 36].
Кордоцентризм является основной чертой детских колядок. Рождественское благоговение взрослых перед Богом, людьми и природой передается детям, ведь все ждут рождения Богодитяти, поэтому в большом почете дети-колядники, они воспринимаются по-особенному на уровне ангелов. Старинный колядковий мотив переправы через мост, маски участников действа является признаком того мира, мира мертвых, которые в кругу ритуальных обрядов, в вербальной магии украинцев видятся сильнее живых.
Особенно пошановувалися маленькие мальчики, которые еще до восхода солнца ходили со стихами-віншівками по селу и поздравляли с праздником близких родственников и соседей:
Я, маленький мальчик,
Ізліз на столбик,
В дудочку играю,
Христа забавляют [5, 157].
Такую віншівку выполняли самые маленькие дети, старшие имели другой текст, поскольку им негоже было ограничиваться подобным репертуаром.
Праукраинцы верили: если в этот день первым переступит порог мальчик, то будет вестись в хозяйстве весь год, если же в дом войдет («всунеться») девушка или женщина, - господу ждет какая-то беда.
Считается, что все пожелания, которые выскажет ребенок в колядке, обязательно сбудутся, потому что «их устами глаголет истина». Когда придавалось большого значения основательной подготовке ребенка к колядование и щедрование, поскольку старшие очень придирчиво относились к тому, как ребенок выполняет колядку, который ее пение, манера исполнения, адекватный ведущий мотив произведения возрасту исполнителя. Вознаграждение за пение ждала старательного исполнителя, ведь высокая естественная эстетика пения у украинского народа выдвигала требования и в вокальных данных колядников. На своеобразии отношение наших предков к вознаграждению за пение стоит остановиться отдельно. Когда ей оказывали значительного веса, она была не милостыней, не зарплатой, а особой пожертвованием Богу, его ангелам за выполнение хвальної песни. Л. Л. Железняк утверждает, что в древности именно так расценивали деньги, которые давали кобзарям за пение мистических гимнов. У наших предков «существовал культ слова, которое они наделяли физической силой. Сила вождя и его войска прямо зависела от количества священных гимнов, составленных и прочитанных поэтом-жрецом» [8, 137]. Согласно этого мера достатка в доме, уровень благосостояния, урожая, здоровья членов семьи напрямую зависят от количества и качества хвальних песен-колядок или щедривок в адрес хозяина и его семьи.
Ведущие мотивы детских колядок
Участие детей в зимней обрядности делала эти праздники еще более торжественными и светлыми. Из поэзии взрослых пришли в детский фольклор основные темы и мотивы колядок и щедривок, однако детские песни отличаются своей спецификой, своеобразной манерой исполнения.
Колядка - это разновидность календарно-обрядового обходного песенного фольклора, который сопровождал праздничный обряд колядования.
О. О. Потебня считал, что колядки в сутки язычества были приурочены к весеннему новогодья, в них часто упоминаются посев, вспашка и т.д. Под влиянием христианского календаря время исполнения колядок приближенно к зимнего поворота солнца на лето, когда день начинается увеличиваться. Эта пора у многих соседних народов отмечалась как праздник рождения солнца и имела название одного корня с украинской - «календа». Поэтому одна из распространенных версий объяснения названия колядка такая: она заимствована украинцами у римлян или греков [12, 364]. Так, Ф. Колесса считал, что это название происходит от названия римской Calendae, М. Грушевский связывал ее генеза с греческим «колянта», а О. Знойко отмечал, что слово «коляда» связано с именем языческого божества Коляды.
В детском репертуаре есть много колядок религиозно-библейского содержания.
Бог предвечный родился,
Пришел где-то с небес,
Чтобы спасти люд весь,
И утешился.
Особой любовью, благоговением перед новорожденным Богомладенцем пронизана колядка «Нова радость стала»:
Новая радость стала, что на небе хвала,
Над вертепом звезда ясная весь мир осіяла.
Где Христос родился. С Девы воплотился,
Как человек пеленами убого в.
К основному здесь органично вплетается мотив неистребимой любви к Украины-неньки.
Обычно дети начинали петь с разрешения хозяев. Становились круг «застольного окна» и спрашивали: «Кому колядовать?»
Когда в доме были дети, то хозяева отвечали:
- Ване, Маше!
Называли настоящее имя своих детей. Тогда вместе закричали:
- Добрый вечер!
Ой в поле у дороги
Там Ваня пашет в поле...
Ой дай, Боже!
Пашет поле, сеет,
Своих волов погоняет...
Ой дай, Боже!
Своих волов погоняет
И ласково произносит:
Ой дай, Боже!
Солнце греет, пригревает,
Ветер веет, повевает...
Ой дай, Боже!
А Иванкова пшеница
Спіє, спіє, поспевает...
Ой дай, Боже... (10, 44]
Как видим, колядка прославляет одну из самых существенных достоинств украинца - любовь к труду на земле, и самая заветная мечта каждой честной крестьянской семьи - видеть своих детей настоящими хозяевами, хозяевами своей земли, хлібодарами. Именно любовь к земле спасает нашу нацию от гибели. Земля израненная войнами, истерзанная Чернобылем, из последних сил держит нас, своих любящих детей, не дает упасть в черную бездну разочарования и голода.
Земледельческие мотивы звучат во многих других колядках, где предстает образ быка, козы (козельчика) как символов земледельческого труда и плодородия, например:
Коляда, коляда,
Дай, дядя, пирога!
Как не дашь пирога,
Возьму вола за рога
И выведу на моріг,
И виломлю правый рог.
В рог буду трубить,
Волом буду делать,
Хвостом буду пачкают
И на гречку орать.
Добрый вечер! [5, 112]
Образ козы пришел в детскую колядку из обрядовых песен взрослых, его суть ученые объясняют следующим образом: «Первобытный земледелец хорошо знал циклическое круг трансформаций хлеба (зерно-колос-зерно), но не умел материалистически объяснить производительную способность земли оживлять «мертвое» зерно и предоставлять ему нового качества. В рамках мифологического мировоззрения это противоречие решалось путем создания особого института культовых посредников-стимуляторов и носителей плодородия. До этих демонов вегетации относится и мифологический образ «козы», представленный в традиционной ритуалістиці славян» [17, 260]. Коза была символом плодородия и неисчерпаемости жизненных сил, в детской колядке - участником детских забав:
Бег козельчик
На старосельчик,
Наставил рожки -
Дайте пирожки!
Добрый вечер! [5, 134]
В прошлом очень популярными среди детей были колядки с апокрифическими мотивами, сейчас, в связи с социальными, политическими изменениями, переоценкой нравственных ценностей нации, они снова возвращаются к жизни, становятся популярными в детской среде:
Ирод-царь за людьми гонялся,
Он за ними очень боялся,
На сіделці не вдержався.
С кобильчини ворвался
Да и упал на путь.
Іродиха как сие услышав,
Оборвалась у нее мощь.
Сорвалась с печи босса
И, как есть, в халате -
Ему вдогонку.
В украинской семье испокон веков ведется так, что дедушка и бабушка с особой нежностью относятся к своим внукам, а те, в свою очередь, отвечают им любовью, заботой, милосердием.
Традиционно в украинской семье ребенок сначала учились колядовать ближайшим и самым дорогим людям - бабушке и дедушке. А когда взрослели, мужнішала и их колядка, набирала серебряного голоса:
Ой дай, Боже, святок дождаться,
Пойдем к деду колядовать.
А у нашего деда есть много хлеба:
Два стога ржи, а третий - пшеницы
На лепешки,
А четвертый - гречки на гречаники,
А пятый - овса и колядка вся.
Добрый вечер! [5, 145].
Есть целый ряд детских колядок, посвященных дяде, дядині, они порой имеют несколько ироничный характер, поскольку родственные связи предусматривают снисходительное отношение взрослых к малечих насмешек:
Сидит дядька на стуле,
Убувається в постольці,
А тетя без запаски
Да полезла по колбаски.
Здоров, дядя, ізноси,
А мне дай колбасы [5, 136].
Кроме деда, бабушки, дяди и дядини, колядки адресовались сверстникам-односельчанам, друзьям, подругам:
Бежала Маруся по льду,
Потеряла коляду.
Ты, Аленушка, не гуляй
И коляду поищи.
Будьте здоровы, с Рождеством! [5, 148].
Время детские колядки ровесникам тяготеют к жанру дразнилки, например:
Бежала свинья по льду,
Потеряла коляду.
А ты, Григорий, не гуляй -
Коляду иди позбирай.
Часто к основному мотиву детских колядок присоединяется мотив саморекомендації:
Коляды, колядки,
Боя у отца один.
Коротенький полушубок,
Дайте, тетка, пирожок,
Потому как мне не да сте,
То и сами не съедите [5, 124].
Девчачьи колядки с мотивом саморекомендації отличаются особой поэтичностью:
Я маленькая барышня,
Как в поле фіалочка,
Раненько встаю,
Глазки протираю,
С празничком поздравляю [5, 157].
Исследователи детского фольклора считают мотивы пожелания и поздравления второстепенными, вспомогательными, которые, по сути, является «подходом к просьбе о вознаграждение или угрозы в случае отказа» [6, 104], а генетически называют их песнями-заклинаниями, по просьбе, то оно является ничем иным как требованием обрядового подаяния. По словам А. В. Чичерова, «традиции категоричности требования генетически связаны с магией слова... сохранялись и развивались в более позднее время уже вне связи с верованиями, вполне на основе бытовых взаимоотношений и отношение к колядованию как к развлечению, утехи, что устанавливалось в XIX в.» [6, 106].
Просьба о вознаграждении во многих колядках сочетается с юмористическими гіперболізованими угрозами разнести дом, зарубить гуся, выбить глаз, взять быка за рога, взбить быку правый рог:
Давай, дядя, пирожок.
Как не дашь пирожка,
Возьму вола за рожка
И поведу на лед,
Сколочу правый рог.
А в рог буду трубить,
А хвостиком пачкают,
Сюда-туда защищает.
Добрый вечер! Дайте кныш! [5, 127]
Обычно в прошлые времени перед Рождеством в Филипповку дети постились вместе с взрослыми, ходили к исповеди, причащались, поэтому обрядовая еда праздничного стола была для них давно ожидаемая, такая желанная, чрезвычайно вкусная, поэтому так скрупулезно колядники перечисляют меню:
... Пирожок,
Комочек кашицы,
Кольцо колбаски.
Еще и этого мало -
Дайте все сало... [5, 133].
В этих календарных произведениях маленький колядник время встает школяриком, для которого обучение является невыразимой мукой:
В воскресенье родился,
Во вторник крестился,
В среду рано
Меня в школу отдано.
Бегу-бегу, плачу,
За слезами света не вижу.
Выбежал я на порог -
Запах мне пшеничный пирог.
Я пирога не хочу,
Дайте мне шажок в руки -
Я вверх підскочу [5, 155].
Иногда текст детской колядки приобретал саркастического толка, это происходило тогда, когда хозяева оставались равнодушными к прилежному детского поздравления, или проявили скупость, одаривая детей:
А в господина, господина
Собака пьяная
Лежит на санях
В красных штанах
И люльку курит,
Да и господина дурит [5, 144].
В среде сельских детей авторитет имел тот, кто соблюдал законы детской общины, не совершал аморальных поступков, слушал родителей, был трудолюбивым, сдержанным, милосердным, честным в отношении ровесников. Чтобы дать достойную оценку негативному поступку товарища, дети могли спеть соответствующую колядку:
Бежала свинья по льду,
Потеряла коляду.
А ты, Григорий, не гуляй -
Коляду иди позбирай [5, 148].
Как видим, «величальные мотивы детских колядок почти полностью исчезли.., величание вступило шутливого оттенка» [6, 105].
В современных бойковских детских колядках «наряду с просьбой о вознаграждении есть самые разные высказаны пожелания хозяевам дома материального достатка, здоровья, долгих и счастливых лет жизни... очень популярными среди детей Дрогобыччины есть віншівка-припевка такого содержания» [18, 10]:
Хозяйки пусть живет,
Дай ей, Боже, здоровлє.
И еще раз пусть живет,
Дай ей, Боже, здоровлє [18, 11].
В центральной Украине, в Черкасской области в частности, колядки вроде «Коляд, коляд, колядниця, добра с медом каравай, а без меда не така, дайте, дядьку пятака» поется детьми, пожилые предпочитают колядкам библейского содержания. Хозяева тоже угощают богаче дарами тех, чья колядка содержательнее, мелодійніша, старательно выполненная да еще и отражает величие рождения Богодитяти.
Новогодняя обрядность. Детские щедровки
Если мифологическая основа украинских колядок связана с рождением вселенной и божеством Солнца, то праздник Нового года превозносит культ Луны, который, по наблюдениям людей, имел немалое влияние на выращивание урожая. И поныне украинцы пытаются сажать растения в соответствии с лунных фаз. В соответствии с мировоззренческими представлениями наших предков, на Новый год «Щедрый бог сходит с неба на крестьянскую ниву, в крестьянский дом, в хозяйство, в скоты. Его встречают в домах дед-Ладо и духи умерших, что пришли с поля и лугов и есть в это время у дидух-снопа, на столе, в сене-соломе. Этот Щедрый бог все видит, все знает, но его видят только Ладо и другие духи по-умерших и еще скот» [10, 115]. Новый год у украинцев испокон веков имел хозяйственный смысл, поскольку вся идея праздника направлена на «умилостивления Щедрого бога, что в ту ночь невидимо сходил к земледельца, скотовода, осматривал его хозяйство, скот, разговаривал с ней, осматривал его поля и переселял добрых духов-лада, души покойников, рода или родственные земледельческие нивы... Все действия новогодней ночи и Нового Года - это магические действия, в эту ночь открытое небо и оттуда можно выпросить, чего только желаешь» [10, 126].
Составляющими новогоднего цикла праздников является: «Щедрый вечер», «Маланка», «Василий», «Новый год», «Голодная кутья».
Щедрый вечер часто еще называют Меланкой. Ю. Федькович писал, что Маланка была дочерью языческой богини Лады (земли), сестрой луны и воплощением влаги, что способствует урожая. «Маланка-мыла ее звали потому, что всему миру была она милая, потому что этот мир цветами и зеленым листом уквітчала. А потому что злой змей всем творил зло, то он и завзявся Маланку - сестру месяца - и в свое царство посадить. Он ее таки в конце украл, в то время, как ее брат - Месяц - был на охоте. Но у деда змея ее снова похитил первый брат Безсильчик (у нас на Гуманщині звался Черчик) - Васильчик и на ней женился. Поэтому празднование Маланки мало символизировать весну, что вырвалась из неволи», - объясняет разведку П. Куренной, выдающийся историк, организатор музейного дела на Уманщине, вместе с молодым Николаем Бажаном объездил все села Умани, собирая художественные сокровища и фольклор [10, 124]. В песнях о Маланку обязательно упоминаются река, озеро, колодец, куда вроде Маланка идет по воду, где она должна мыть посуду. Такой мотив является свидетельством связи ее с водой:
Наша Маланка хозяйка,
На проруби ложки мыла,
Щедрый вечер, добрый вечер,
Добрым людям на здоровье!
На проруби ложки мыла,
Ложку, тарелку уронила.
Ложку, тарелку доставала,
Шелковый фартук замочила [7, 50].
Маланкой заканчивались Святые вечера, когда ничего нельзя было делать по хозяйству, кроме ухода за скотом. К щедрой Ужины готовятся с полудня, все моют, убирают, чистят. Особенно почитают в этот вечер печь.
На Подолье считали, что раз в год, накануне Нового года, печь, когда спят хозяева, обязательно должна разродиться и пойти в пляс. Чтобы ей легче было танцевать, той ночи никто не спал на печи. Из него выметали зерно и не покрывали. А из печи вынимали посуду, выметали золу и вычищали сажу. По этому поводу говорили:» Надо угодить печи, чтобы хорошо берегла дом» [14, с. 439]. На праздничный стол готовят «мясные и мучные блюда: щавель, жаркое, колбасы, кишку, блины, вареники, и т.д. Блины являются обязательными. Старые бабушки выясняли: чтобы солнышко так припекало землю, как огонь блины, и чтобы весной и летом все так росли, как тесто на блины» [10, 116]. Ужин торжественно потребляют, ведут разговор о прошлый год, поминают предков, желают им Царства Небесного, а присутствующим - счастья и здоровья.
В это же время, пока не смерклось, дети ходят от дома к дому и начинают петь щедривки, народные величальные обрядовые песни в честь начала нового земледельческого года [12, 745].
Мотивы детских щедривок близкие к колядкам, но здесь предпочтение отдается теме хозяйственной, адресуются они родственникам, сверстникам. Особенно много щедривок предназначались дяде и тете:
Щедрик-ведрик,
Дядя Петя!
Тетя Варко,
Выносите підпалка!
Выносите колбасу,
Ибо дом розтрясу!
Выносите кныш,
Потому впустим в дом миш!
Добрый вечер! [5, 160]
Как видим, в этой щедрівці, как и в рассмотренных нами колядках, присутствует мотив просьбы в сочетании с шутливой угрозой. Время тетя или тетя берутся детьми на издевки, возможно, через скупость даров для малых щедрующих:
... - Испекла, не испекла,
Неси, тетя, к окну.
А у дяди, у дяди
Тетя гладкая,
Не умеет встать,
Колбасы дать.
А дядя встал
Да и по кольцу дал [5, 179].
Есть щедривки, которые адресованы бабушке и дедушке, с обещанием в будущем отблагодарить трудом за подарок:
Ой зеленую траву,
Выноси, бабушка, пирожок.
А ты, дед, колбасу.
Летом лошадей попасу.
Не ленись встать,
Пирожину дать.
Кищину в Мишину,
Десяточку в калиточку [5, 181].
Иногда дети прибегают к хитростям и тогда в тексте щедривки звучит ссылки на родителей, которые якобы послали ребенка щедровать и ждут с нетерпением на так называемый «доход», представление пение:
Отец ругался,
Чтобы не медлил,
Мать говорила,
Чтобы дали сала [5, 163].
Время щедровальники называют хозяевам свое имя, например:
Щедрик-ведрик,
Толя и Петя
Тропу прокладывают,
Ходят-путешествуют.
Людям желают
Счастье-урожая [5, 172].
Вечер на Маланку проходит очень весело - с щедривками, танцами, музыкой. На рубеже старого и Нового года молодежь брала у хозяев солому, камыш, поджигала их и на углу деревни жгла огонь, через который и девушки и парни перепрыгивали, оказывали «ритуальные бесчинства». Мотивацией такого вреда хозяевам могла быть недостаточная гостеприимство хозяев. Если хозяева чем-то проштрафились, вредили ощутимо: расплетали плетень, рассыпали пепел, разбрасывали дрова, снимали ворота [11, 169]. Понятное дело, что эти дебоши хорошо знали и дети, свидетельством этого является текст их щедривки:
Щедривочка щедровала,
Ворітечка поломала. -
Не лай, не лай, господин-хозяин.
Воріточка поставим,
Сад-виноград посадим [5, 181].
В детских колядках часто встречаются картины и образы весны, например, ласточки. Ученые объясняют это переносом традиции с весеннего периода на время зимних праздников. Они пелись зимой, а их картины, полные весенней и летней красоты, буйство сочной природы, манил еще сильнее и чувствовалось еще острее на холодно-однообразном зимнем фоне [4, 129]:
Щедрик, щедрик, щедривочка,
Прилетела ласточка,
Она Стала щебетать,
Хозяина вызвать:
- Выйди, выйди, хозяин.
Посмотри на овчарню.
Все овцы породились,
Все ягненка появились ? [5, 174]
Детская колядка на крыльях своей чистосердної любви возвышает человека-труженика над обыденностью жизни, изображает гордым и счастливым хозяином на своей земле, достойно выполняет свою великую миссию хлебодара-кормильца. «Контрастируя с настоящим положением вещей, щедривки были своеобразным средством отображения желаемого в жизни. Тем-то они глубоко импонировали их исполнителям и слушателям, будили и приподнятое светлое настроение, и гражданское сознание» [4, 129]:
Ой встань, встань, пане господарю,
Ой зажги свечу яснесеньку,
Побуди челядь краснесеньку.
Что ясная заря - то твоя жена,
А звіздоньки - то твои детишки.
Будьте здоровы с праздником! [4, 175]
Доминантным даром в детских щедривках был вареник, «символическая блюдо, что напоминала полумісяць, или серп луны» [15, 141], его образ четко зафиксировался в текстах на всей территории Украины:
Щедрик-ведрик,
Дайте вареник,
Комочек кашицы,
Кольцо колбаски,
Решітце овса -
И колядка вся! [5, 161]
Когда же щедрующих ничего не давали хозяева, то обиженные дети пели:
А в том доме козу лупят,
За те деньги хлеба купят [5, 192].
В детских песнях о Маланку и Василия христианские мотивы преобладают над языческими, что является свидетельством их более позднего происхождения:
Малашка ходила, Василька водила:
- Василек, мой отец.
Пусти меня в домик.
Я ржи не жала,
Честный крест держала,
Золотую молитву читала.
Молитесь, люди,
Богу свечу ставьте,
А нам доход дайте [5, 185].
По наблюдениям С. Килимника, художественные средства щедривок близки к колядкових. Ласкательные эпитеты, имена, уменьшенные названия, идеализированные образы, высокие идеалы. Образы и действия чрезвычайно гиперболизированные, благозвучие, аллитерация и асонанси знаменитые. Сравнение чрезвычайные: хозяйки с зарей, хозяина с солнцем, парня-князенка с месяцем и т.д. Содержание щедривок пропитан анимизмом, с верой в осуществление того, о чем щедрується. Рефрены однообразные - «Щедрый вечер, добрый вечер», но представляют собой ту силу слова, в которую верили наши предки [10, 120].
Как нигде, в украинских щедривках освещается одна из главных черт украинского менталитета - кордоцентризм, ощущение сердцем красоты жизни.
Дети-посевальщики. Посевальные песни
Посевальные песни является очень древним жанром обрядовых песен, они связаны с обрядом «первой борозды», который проводился в большинстве районов Украины. Здесь звучали мотивы языческого мифа о золотой плуг, вспашку животными или птицами, запряженными в него. Карнавал меланкарей брал с собой плуг, проводил во дворе хозяина борозду и первый засев. С Килимник указывает на истоки этого обряда: в древности славяне праздновали Новый год в марте, когда начинались полевые работы, наступал период весеннего равноденствия. О. Знойко в исследовании «Мифы Киевской земли и события древние» утверждает, что честь первой борозды связано с культом плуга, который, согласно легенде, именно в это время бросает на землю как дар людям небесный кузнец.
Часть песен, которые сопровождали этот архаичный обряд, перешли в щедривки, другие в видоизмененной форме существуют и поныне как посевальные, хотя когда-то они, видимо, были магическими словесными формулами, языческими молитвами, цель которых - вызвать плодородие земли, приплод животных и достаток семьи, и выполнялись волхвами, людьми, посвященными в суть этого ритуала.
Праздник Нового года (Василия) начиналось задолго до рассвета, когда мальчики начинают ходить по домам с перчаткой, привязанной к поясу, наполненной зерном. М. Ткач считает, что «такой порядок вытекает тоже из древнего мировоззренческого понимания и его символического прочтения. Зерно традиционно сеяли мужчины... Это правило подчинено пониманию функционального природного назначения каждого: мужского пола - сеять, а женской - рожать. А потому ритуальный хлеб вручать имеет девушка, или женщина. Хлеб - символ плодородия, зерно - зачатие» [16, 410].
Вопрос, почему именно мальчики идут посевать на Новый год, ученые объясняют по-разному, но все сходятся в одном, что «мальчики является символом всего лучшего - невинністі, чистоты, надежды, любви. В них хранится добрый дух прадедов, и они, молотячи «сноп-рай», не придушат, «не ущемят» «Щедрого» или духов, потому что их рука легкая и счастливая... «Щедрый» и духи-лада более всего любят мальчиков» [10,130]. Дети-мальчики - это символ богатства, добра, здоровья, надежды. Ходят посевать на рассвете, потому что «Щедрый» наутро отойдет в небо вместе с дымом сожженного «дидуха». «Первом мальцу «посівальникові», когда своих детей-мальчиков нет, да-ют снопа молотить. Посреди избы расстилают чистое рядно, а хата уже заметена и «дидух» сожжен, - кладут «сноп-рай», посевальщик дают в руки скалки (ими качают вареницы на вареники), когда не хватает качалок, то дают и макогона, потому что детей молотників бывает двое и трое - и дети молотят, бьют по колоссі несколько раз. Конечно, эти дети раньше молотят свой сноп, потому что с него берут и зерно для «засевания» [10, 129].
Почему же именно в перчатку, а не какую-то сумку кладут мальчики зерно для «засевания»? Перчатка является двойником человеческой ладони, которая «является одной из первобытных форм вместилища. Считается - когда что-то передается из руки в руки, тогда рождается ритуальное, сокровенное» [13, 199], чем и является детские песни и рассев по дому зерна.
Доминантный мотив посівальних песен - пожелания обильного урожая:
Сейся, родись,
Рожь-пшеница,
Всякая хлеб.
На столе хлебами,
А в печи пирогами [5, 188].
В некоторых текстах наблюдаем целый ряд названий всего того, что растет на огороде и в поле. Люди словом побудили вегетацию растений, верили в их силу и покровительство, поэтому дети с присущим им максимализмом старались назвать как можно больше растений и еще и добавить к их характеристики гиперболизированные сравнения. Чем больше называли растений, чем фантастичніших размеров они должны были вырасти, тем на щедрішу вознаграждение могли надеяться:
Сейся, родись,
Рожь, пшеница,
Чеснок,
Как бык,
Лук.
Как дуля,
Свекла,
Как ходоки,
А овес,
Как пес [5, 190].
Не миновала детская посівальна песня пожелания здоровья, прироста в семье:
Вам на счастье, на здоровье
Роды, Боже, рожь и пшеницу [5, 188].
В некоторых песнях ведущий мотив сочетается с шутливыми детскими просьбами «дохода» - вознаграждения:
Сею, спою,
На полке посматриваю.
На полки сундучок,
Дай, баба, пятачок [5, 190].
В древних посівальних детских песен принадлежат такие, где упоминаются мифические Василий, Маланка, Илья, которых изображают сеятелями, земледельцами с волшебными свойствами:
Ходит Илья на Василия,
Носит пужку житяную.
Куда глянет - рожь растет,
Куда махнет - кудрявые.
Роды, Боже, бычки. Телочки,
А нам караваи.
Добривечор! [5, 186]
В песнях более позднего времени наблюдаем библейские мотивы и образы. Такие песни исполняли с особым трепетом, стараниям, они и воспринимались старшими людьми КАК молитвы, певцов всегда ждала щедрая награда:
Что в поле, поле
Сам Господь ходил,
Деву Марию за руку водил.
Породы, Боже, рожь, пшеницу,
Рожь, пшеницу, всякую пашницу.
Что в поле зерно, а в доме добро [5, 187].
Земледельцы-украинцы не представляли другого образа жизни, как уход за землей-матушкой, потому даже сам Христос изображен в посівальній песни за плугом, а Божья мать есть ему носит. И в этом проявление не только нашего крестьянского менталитета, а еще и глубоко христианского. Христианство вошло в душу, кровь и плоть украинцев, поэтому и Христос, и богоматерь прониклись простыми и вечными заботами крестьянина. А крестьянский труд песня славит как наивысшую добродетель на земле, ведь сам Бог ею занимается:
В поле, в поле плужок ходит.
За тем плужком сам Бог ходит,
Божья мать кушать носит,
кушать носит, Бога просит:
- Ори, сынок, эту нивку,
Посеем яровая рожь.
С колосочка будет горстка,
А с снопочка будет мерка.
Вечер добрый [5, 187].
Как фольклорный жанр, посевальные песни оказались живучими в народе, даже в эпоху воинствующего атеизма их пели дети, несмотря на преследования со стороны педагогов.
Среди череды зимних праздников «Голодная кутья» и «Крещение» («Иордан») были последними. Этнографы считают, что «Богатая кутья» и «Крещение» - это разные праздники, каждое из которых имело другое значение. «Голодная кутья» - это день освящения хозяйства, зачаклування его от злых сил, изгнание этих злых сил и накликання благосостояния на хозяйство вообще, а в частности на скот: лошади, волы, коровы, овцы, птицы и пчелы. Как известно, в древности вода и огонь были главными чистителямы и святителями, которым освящались господа и хозяйство [10, 138]. Дети принимали участие во всех ритуальных действах, подтверждением этого является рассказ 90-летнего старика И. П. Щербаня из села Лисогора на Винниччине, которую подает С Килимник: «Когда еще я был маленьким, мои покойные дідуньо и дядя (так в древности называли отца) брали меня с собой убирать скот на вторую вилию утром. Матушка варила и убирала в доме с сестрами. Дідуньо очень чистенько выметали и вычищали все уголки в овечьих хлевах, у поросят, конюшни и хлева-коровні. А вычистив, брали подстилку-солому, тихо шептали молитву, но какую именно не помню... Потом вынимали из-за пазухи мешок и рассыпали во всех углах хлева, конюшни и коровні мак-ви-дюк... Так немного помню, говорили: «Видюку, ты все видишь, с ветром и солнцем компануєш... тебя боятся злые силы... Сею тебя сегодня, смотри во все стороны, и в землю, и в небо звездное...Не допускай сюда злых сил... И ты их не впустишь в эту конюшню, в это стадо, в этот хлев. Когда ты их видишь, то они слепнут, а когда ты их не отгонишь прочь отсюда, то сам ослепнешь...». А дальше дідуньо, підстеляючи скотинке (овцам, коровам, волам и лошадям), так говорили: «ешьте, мои серые, пейте здоровую воду, чтобы и сами они были такие здоровые... Спите спокойно, ибо никакая бедствия сила вас не чепиться... Скоро придет весна, а завтра все силы прогонять зиму, проганятимемо сегодня и завтра злые силы...И они вас не діткнуться... А весна-красна нам еще больше принесет здоровья и радости, а весенняя вода, а зеленая трава даст нам силу, утешение...» А дальше дідуньо возвращались по сторонам, - да и меня заставляли это делать, дули и плевали, руками от себя словно отгоняли нечто... Такую каждом хлеве, в каждой конюшне, кошаре...» [10, с. 138-139].
Накануне «Крещения» парни и мужчины-мастера выпиливали на реке большой крест, поднимали его над прорубью, обливали свекольным соком, придавая ему красно-пурпурного цвета, рядом строили Престол. Считалось, что в эту ночь вода в колодцах и реках приобретает целебные свойства и даже может превратиться в вино. Утром в церкви происходило литургия, после которой все прихожане, в том числе и дети, шли процессией во главе со священником до реки, до креста. У каждого была посудина на воду. Процессия останавливалась возле креста, становилась вокруг него, происходило отпевание, священник погружал в воду крест, после чего все люди набирали воды и спешили к своим жилищам. Здесь мать начинала готовить на стол, а отец пучки сухих васильков кропил святой водой дом, писал на сволоке, двери, шкафу, над образами мелом кресты. Вся семья садилась за стол и начинала праздничную трапезу со свяченой воды.
Относительно крещенских песен, то их первоначальные варианты нам не известны, до нашего времени дошли лишь некоторые из них со значительным христианским налетом, со сквозными образами воды, реки, колодцы, месяца, мотивами освящение воды, такие признаки имеет и детская иорданская песня «Ой на реке тихая вода стояла»:
Ой на речке тихая вода стояла,
Там Пречистая своего сына купала,
А скупавши, в яселечка ложил,
Над тем ребенком серые волы дышали.
Прилетело два ангела,
Один уже миром, кадилом помирував,
А второй же счастьем, здоровьем поздравлял.
Будь здоров, пане господарю, в этом дому,
Как ангелы под небесами в раю [5, 184].
Ученые-этнографы считают, что Иордан-Крещение - это праздник, посвященный чистителю и святителю давности - воде, изгнанию зимы и почтению и ускорению прихода весны. В ритуале прогон зимы принимают участие и дети. Так, после «Голодного Ужина» они тарабанят ложками в миску с кутьей, будто пугая этим морозы, злые силы. Подытоживая сказанное, можно прийти к таким выводам: «Это праздник приглашения и пребывания добрых сил весны и буйных вод, а вместе - это праздник зачаклування-заворожіння хозяйства, скота, поля, огорода, пасеки - изгнания всех злых сил и на-звание благосостояния, главное для скота, страхований магическими надписями на всех входах и выходах, чтобы никакая лихая сила не смела войти в дом, к скоту и вообще к хозяйству» [10, 144].
Все календарные праздники украинцев связаны с земледельческим календарем, сельскохозяйственным трудом, которая является источником изобилия и мерилом всех духовных ценностей. В контексте календарно-обрядовых праздников хороводные игры являются важной частью и проходят сквозь всю жизнь народа, которое можно представить как большую сцену, на которой люди разыгрывают придуманные ими действа и выполняют в них роли. Поскольку труд - основа бытия, то и игра в значительной степени является следствием труда. Однако функции игры и труда противоположные: игра осуществляется во время досуга, отдыха, без которого не могут восстанавливаться физические силы человека, чувства, оздоровляться психика, поэтому народным календарем четко определено время труда и время отдыха. Жизнь планировалось таким образом, что право на праздник человек должен заработать, поэтому перед Рождеством, Пасхой, Троицей люди держали пост, молились, творили добро, ограничивали себя в еде. В период перехода от поста к празднику происходит быстрое переключение психоэмоциональных механизмов, ведь труд, пусть даже творческая, способна привести человека к усталости, а праздник несет отдых, наслаждение. Хотя развлечения, а в их контексте и игры, является необходимым компонентом культуры общества, однако чрезмерное увлечение развлечениями и наслаждениями прививает вкус к сладкой жизни, которое для некоторых людей является «стратегической целью». Такими сугубо развлекательными формами современной культуры являются разнообразные шоу, компьютерные игры, дискотеки.
Живая игра дает возможность ребенку наслаждаться свободным проявлением своих физических и духовных сил, она - «огромное светлое окно, через которое в духовный мир ребенка вливается живительный поток представлений, понятий об окружающем мире» [11, 103], «искра, что зажигает огонек любознательности». Украинские народные игры для детей является своеобразной школой общения, где участники знакомятся, учатся понимать друг друга, особенно это касается игр хороводных с так называемым фольклорным компонентом, на педагогическую силу которых обращал внимание М. Г. Стельмахович, подчеркивая, что «они учат ребенка владеть словом, анализировать как свои, так и чужие поступки, придерживаться этических норм поведения, дисциплины, согласовывать свои действия с действиями других, побуждают к смелости, сноровки, сдержанности и изобретательности, вырабатывают хорошую осанку, красивую походку, пробуждающие художественный талант художественного слова, пантомимы, танца, пения, хореографического и театрального искусства»[16, 194]. Хороводные песни-игры подают детям модели поведения, трудовых процессов, через многократное повторение игровых действий прививают уважение к труду, умение сочетать труд с отдыхом, учат рационально проводить свой досуг.
По словам К. Д. Ушинского, в смысле народной игры есть все доступные формы обучения. Именно в процессе игры дети познают грамоту, учатся считать, декламировать стихи, петь, танцевать, поскольку далеко не все дети могли посещать приходскую школу. Народные игры В. Скуратовский называет «абетковими истинами детства», особенно выделяя хороводные песни-игры, которые издавна были основой народных праздников, и предостерегает: «Для того, чтобы это животворящее источник не замулювалося, не погасли его пульсирующие фонтаны, которые постоянно повгамовують духовную жажду, приносят нам радость и здоровый дух, должны быть ревностными хранителями наших лучших народных традиций, среди которых уосібне место занимают детские игры и которым самой природой отведена исключительная роль в воспитании наших детей» [14, 103].
Литература
1. Ващенко Г. Воспитательная роля украинской народной песни// Сочинения. - Т.4. Труды по педагогике и психологии. - К.: Школьник. - «Фада» ЛТД, 2000. - 414 с
2. Войтович В. М. Сокол-Род: Легенды и мифы древних украинцев. - Ровно: Орияна, 1997. - 332 с
3. ГуменнаДокія. Благослови, мать!: Сказка-эссе. - Репринт.вид. - К.: Изд. дом «KM Academia», 1992. - 266 с.
4. Дей О. «Добрым людям - щедрая хвала» // Украинский фольклор. Критические материалы. - К.: Высшая шк., 1978.
5. Детские песни и речитативы / Сост.: Г.В.Довженок, К.М.Луганська. - К.: Наук, думка, 1991.
6. Довженок Г. В. Украинский детский фольклор. - К.: Наук, думка., 1981. - 171 с
7. Закуковала кукушечка. Антология украинского народного творчества: Песни, пословицы, загадки, скороговорки: Для ст.шк.віку./Сост., передм.тприм. Н.С.Шумади. - К.: Радуга. - 1989. - 606 с
8. Зализняк Л. Л. Первоначальная история Украины: Учеб. пособие. - К.: Высшая шк., 1999. - 263 с
9. Килимник С Украинский год в народных обычаях в историческом освещении: [В 3-х кн., 6-ти т.]. - Факс.вид. - К.: АО «Обереги», 1994. - Кн.ІІ, Т.Н. Весенний цикл; Т.4. Летний цикл. - 528 с
10. Килимник С. Украинский год в народных обычаях в историческом освещении: [В 3-х кн., 6-ти т.]. - Факс.вид. - К.: АО «Обереги», 1994. - Кн.І, Т.1. Осенний цикл; Т.2. Зимний цикл. - 400 с
11. Курочкин А. Украинские новогодние обряды: «Коза» и «Маланка». - Опошня: Украинское народоведение, 1995. - 379 с.
12. Литературоведческий словарь-справочник. - К.: ВЦ «Академия», 1997. - 751с.
13. Пошивайло И. Феноменология гончарства: Семіотико-теологические аспекты. - Опошня: Украинское народоведение, 2000. - 432 с
14. Скуратовский В. Т. Русалии. - К.: Доверие, 1996. - 734 с.
15. Сосєнко К. Рождество-Коляда и Щедрый Вечер: Культуролог, рассказ. - К.: Укр.письменник, 1994. - 286 с
16. Стельмахович М. Г. Народная педагогика. - КУ: ИЗМЫ, 1997.- 312 с.
17. Ткач М. Тайна народных традиций // Наука и культура. Украина. - Вип.24. - К.: Тов-во «Знание», 1990. - С.406-412.
18. Чубинский П. П. Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край: Материалы и исследованія. - Т.2. - Петербург - 1878. - 608 с
19. Яцков Л. Детские колядки, щедривки и віншівки с Бойковщины // Тетрадь тетради. - 1996. - №1.- С.7-36.
|
|