Статья

Космогонические истоки украинской сказки

О. Прокопова,

учитель украинского языка и литературы Каменец-Подольский



Новые задачи образования на современном этапе требуют коренных изменений в системе преподавания литературного чтения в начальном и среднем звене школы. Уроки литературного чтения должны быть уроками размышлений, глубоких переживаний.

В системе литературного образования большое место должно отводиться сказке. И хоть идейно-художественная система украинских народных сказок еще должным образом не исследована, сегодня можно говорить о них как о сложившемся разновидность жанра. Это позволяет системно анализировать их идейно-тематический состав, поэтику, а также раскрыть фантастический содержание и характер образов.

К сказке как к средству воспитания обращались исследователи: И. П. Бех, А. Богуш, Н. С Витковская, И. Грізоглазова, Е. А. Кузнецова, С. А. Литвиненко, Е. Ф. Печерская, Г. С Рожкова, Ю. И. Рубина, М. И.И. Скоморохова, М. И. Терпанова, М. Чумарная, А. Б. Щербо и другие.

В работах по изучению сказки Н. С Витковская, А. Б. Щербо применяют следующие методы: выразительное чтение сказки, беседа по содержанию сказки, чтение по ролям, использование соответствующих репродукций картин, музыкального сопровождения. В ходе беседы обращается внимание на черты характеров героев, их поступки, на сравнение образов-добротворців и злотворців, на то, какими словами они схарактеризовані. По мнению авторов, младшим школьникам нужно помочь обобщить и систематизировать их знания из сказки как жанра устного народного творчества. Используется также метод творческой деятельности: учащиеся учатся составлять свои сказки (примером служат сказки В. А. Сухомлинского). Именно во время беседы-обобщение дети убеждаются, что сказка нужна людям: она может помочь, когда трудно, поддержать человека в беде, учит верить в добро. Совместное составление сказок, их анализ, оценивание - способ обогащения межличностных отношений.

Очень удачно выделяет основные структурные элементы сказки Ф. Т. Ващук в статье художественные особенности украинской сказки (8). Он считает, что сказкам свойственна драматическая и четкая концовка, которая делает совершенными зачин, завязку, кульминацию, развязку.

В. А. Сухомлинский, М. Чумарная считают, что сказка укрепляет в ребенке моральные чувства, ибо этический потенциал этого жанра вмещает в себе источник морали и народное средство воспитания.

Методику работы с украинской сказкой в детском саду предлагают А. М. Богуш и Н. В. Лысенко:

- чтение сказок и их перевод;

- театрализация и показ сказки воспитателем;

- драматизация в ролях знакомой детям сказки;

- инсценировка - точное и последовательное отображение содержания сказки с помощью костюмов, различных декораций;

- игры по сюжетам знакомых сказок;

- демонстрация сказок с помощью проекционных средств (диафильмы);

- просмотр экранизаций сказок;

- ритмізування - ритмико-речетативна рассказ на одной ритмической кривой, с одной интонацией;

- обобщающие беседы на темы: «Моя любимая сказка», «В гостях у сказки», «Сказка в гостях у детей»;

- тематические развлекательные занятия: «Сказки бабушки Арины»,»Сказки дедушки Панаса», «Вам сказка, а мне бубликов вязка»;

- дидактические игры: «Из какой сказки герой?» (или «Из какой сказки я пришел?»), «Подбери картинку», «Путешествие в удивительный мир сказок», «Письмо дедушки-сказочника»;

- беседы на морально-этические темы по содержанию сказки;

- самостоятельное составление детьми сказок;

- беседы по содержанию иллюстраций к сказкам и репродукций картин на сказочные сюжеты;

- праздник сказки в детском саду.

В младшем школьном возрасте детей учат распознавать жанровые особенности сказки, выявлять ее композиционные факторы, выразительно пересказывать сказки.

По мнению М. Чумарної, через сказку и поговорку, которые были для наших предков неписаной книге бытия, именно в детском саду в доступной форме закладываются в сознание ребенка основные знания о мире и человеке. Но существуют и противоположные мнения о сказке. Так, Толль еще в 1862 году выступил против изучения в школе произведений этого жанра. Он считал, что дети должны представлять реальную жизнь, которое им нужно понять (3).

С. Ф. Русова в своей статье «В оборону сказки» отмечает, что ребенок еще не понимает законов природы и не всегда может отличить возможное от невозможного. По мнению С. Ф. Русовой, сказка и ребенок - это что-то родное, и «если бы педагоги не пытались изгонять сказку из детского дома, она таки там будет господствовать, ибо она естественно отвечает требованиям детского ума, а те человеческие отношения по сказкам такие простые и понятные, что ребенок может искренне сочувствовать горю и скорби, радоваться победе и счастью сказочных героев. И это вызывает первое чувство симпатии - начало альтруизма, первое сознательное впечатление правды и лжи, той примитивной большой правды, которая залегает в глубоком лоне народной души и выливается так просто в народных сказках. Здесь впервые просыпается детская внимание к людям, сочувствие к их судьбе, растет глубокая сердечная любовь ко всему убогому, до красоты и добра».

С. Ф. Русова подчеркивает, что сказка расширяет жизненный опыт детей, развивает эстетический вкус, творческие способности. Знакомясь со сказкой, дети приучаются верить в добро и красоту, в них возникает желание бороться за правду.

Мы разделяем мнение С. Ф. Русовой. Дети в младшем школьном возрасте еще не готовы понять реальную жизнь. Помочь усвоить основные нравственные законы человечества помогает сказка - понятная и захватывающая, где есть Добро и Зло, и именно Добро повсюду побеждает. Но для этого надо в любых испытаниях не бояться, не предавать, не быть подлым, а нужно быть щедрым, милосердным, сострадательным, трудолюбивым, жизнерадостным.

Согласно методике «Чтение - поиск», предложенной И. Т. Алієвою, в процессе чтения-поиска учащиеся должны углубить свои знания о сказке и овладеть такими умениями, как:

- видеть особенность начале сказки - зачин - и хорошее завершение с победой положительных героев;

- указывать место, где происходят сказочные события, и время действия;

- находить в тексте кульминационный момент;

- давать характеристику и оценку поведения персонажей;

- находить и называть волшебные вещи, растения, числа, определять их место и роль в развитии сюжета сказки, функцию добра и зла в отношении к персонажам.

О. В. Пихур предлагает авторскую программу изучения сказок народов мира. При этом ставятся следующие задачи: расширить кругозор младших школьников, дать им представление о мире и вместе с тем ускорить адаптацию детей в обществе. Незнакомая информация способствует развитию воображения, внимания и фантазии детей. Автор использует «логический антураж» - соответствие на карте места страны, сказку которой изучали, краткие сведения о ее прошлое и настоящее. При этом дети получают общие сведения о культуре разных народов.

Б. Степанишин в своей книге «Космос украинского фольклора» представляет краткое изложение взглядов ученых на украинскую народную сказку.

Анализируя методическую работу педагогов со сказкой, мы пришли к выводу, что возможности сказки были использованы недостаточно глубоко. Изучение сказки средством космогонии (через определение и толкование ее истокам, происхождение, корни) почти не рассматривался, хотя в сказке больше всего прослеживается космогонічність. Изучая педагогическую и методическую литературу о работе со сказкой, мы удостоверились, что эта проблема рассматривалась некоторыми учеными и педагогами-практиками, но она настолько глубокая, что в ней есть много неисследованных вопросов.

Фантастическая природа сказочного вымысла свидетельствует о связи греческого искусства и эпоса с определенными формами общественного развития. Социально-историческая основа сказочной фантастики подтверждает ее космогоническое корни, что является реальным отражением древних верований и знаний в контексте обычаев украинцев.

Энергетический принцип мироздания полностью оказывается в ритуалах так называемой «космогонической» эпохи. Основное содержание этих текстов заключается в борьбе космогонічного начала и хаотической стихии. Превращение Хаоса в Космос - это ритуал «космогонический», это создание мирового цикла. Необходимость периодического восстановления мотивируется износом биологических ресурсов. Таким образом, главной целью космогонии является восстановление изнашиваемых энергий, которое достигается только через возвращение к исходному состоянию (хаосу).

С другой стороны, содержание термина «космогония» заключается в том, что созиданию всего предшествовал хаос, к которому это творение стремится вернуться.

Космогония - это наука о происхождении и развитии космических систем [7,419]. Мысль о том, что мир был не всегда таким, как теперь, была распространена на всех этапах развития культуры. До возникновения точной науке ставился вопрос о происхождении мира в целом и ответ на него давался в форме религиозно-поэтической сказки, которая отражала культурный уровень и условия жизни определенного народа. В таких сказаниях обычно на мир в целом переносятся результаты повседневного наблюдения за зарождением (из яйца, из воды, из яблони и т. п.) и развитием живых организмов. Еще больше в них прослеживается вера в оживление всей природы: духи или боги, подобные людям, но самые сильные, «сделали» мир в его современной форме или каким-либо образом создали его начало.

Народные легенды о происхождении мира заинтересуют этнографов, историков, фольклористов, литераторов.

Со времени провозглашения независимости Украины возникла потребность вернуться к своим истокам - нравственных, эстетических, религиозных характеристик украинского народа.

Замысел определить космогоническом корни украинской сказки предусмотрен психическим развитием человека согласно развития космогонических взглядов.

В словарях дается толкование слова «космогония» (космогонический) и утверждается мнение, что это учение возникло в 18 в. как гипотеза о происхождении мира [ 1 ].

Этимология слова «космогония» определяется как система представлений о сотворении человека, прорастание растений, производство разных вещей, разных характеристик (годовой календарь, магия чисел) и прочее. С космогонией связано развитие важных психических процессов - мышления, речи, воображения, а также философские проблемы - жизни и смерти, смысла бытия и бессмертия, родителей и детей.

Это далеко не полный перечень явлений, истоки которых в космогонии и которые никогда не теряли своей актуальности. Каждое из них рассматривалось в отечественной фольклористике 19-го - начала 20-го века. Свою работу «Украинский народ в своих легендах, религиозных взглядах и верованиях» Г. Булашев посвятил космогонічним взглядам. На материале легенд и преданий он попытался охарактеризовать своеобразие народного мировоззрения.

К. Сосенко это сделал с помощью анализа колядки как древнейшего народнопоетичного жанра. Исторические корни легенд и вопрос сказочных мотивов и персонажей рассматривали О. Потебня, М. Драгоманов, О. Афанасьев, Б. Гринченко. Символику образов животных, птиц, деревьев раскрыты в трудах М. Максимовича, М. Сумцова, М. Костомарова. Большое внимание уделялось исследованию ритуалов - семейного, свадебного, похоронного - в работах А. Котляревского, П. Чубинский, В. Петрова, В. Гнатюка.

Фольклор составляет свою целостную систему жанров. В каждом произведении сконцентрирован комплекс представлений, образов и содержания. их можно понять только в единстве жанров, взаимосвязи сюжетов.

Известно, что народнопоетична творчество в древности понималась в контексте мифологического мышления.

Первобытный человек была неотделима от природы, животного и растительного мира, имела свои космогонические представления о строении мира, связь неба и земли, о тайнах потустороннего мира и причастность человека к этих трех миров. И если говорить о основные космогонические модели - образы мирового дерева, огня, во-ды, солнца, то обязательно нужно учитывать их мифологические основы и сопоставлять с образной структур рою других жанров.

Аналогично в фольклоре - единственный міфопоетичний комплекс составляет образ человека. Этот образ взаимодействует с животным и растительным мирами, разными стихиями и соотносится с Вселенной. Так, контактируя с миром, человек зависит от него, и в то же время сама влияет на его существование. Поэтому так трудно отделить ее от всего, что ее окружает, с чем она взаимодействует, и вообще, что является ее частью.

Древние представления о жизни на земле, о Вселенной очень отличаются от наших понятий. Даже не зная действия отдельного ритуала, много людей считает целесообразным придерживаться его, как это делали прадеды, деды и родители.

И все же, как человек не может вернуться в детство, так и народ не может вернуться к своему первоначальному состоянию. А вот знать свое прошлое и понимать его-значит понимать настоящее и предвидеть будущее. Поэтому изучать фольклор - это познавать прошлое, настоящее и будущее народа, потому что именно фольклор - явление старое и одновременно новое, пока жив народ. Действительно, народнопоетичну творчество начали изучать со мировоззрения, верований, представлений украинского народа. К сожалению, не сохранилось до нашего времени целостных текстов, где была бы последовательно изложена система создания мира. Но еще и теперь в фольклорных произведениях находим отголосок древних космогонических представлений наших предков. Фундаментом космогонической сказки является переход от беспорядочного хаоса к упорядоченному космосу.

Интерес к народной сказке, бесспорно, растет, но все труднее становится ориентироваться на «классический» материал, потому и лексика, и некоторые сегодня трудно восприимчивы понятие подлежат определенному редактированию. Иногда в процессе такого редактирования стирается красота и удивительная глубина и корни народного устного слова.

Учеными-исследователями установлены общие признаки художественных мотивов украинских народных сказок и сказок других славянских народов, выявлена национальная стилистическая особенность и в описании окружающей среды и природы, на фоне которых действуют герои.

Национальные особенности народных сказок, как выразительных по форме, обусловленные прежде всего их идейно-тематическими и художественными наслоениями, спецификой художественного развития персонажей и исторической обусловленностью определенных образов, влиянием народной символики и обрядов.

Возвращаясь к сказке про Курочку Рябу, ученики констатируют, что это сказочка про первых людей, наших прародителей, и о том, из чего возник мир.

А возник он из яйца. Ведь наша матушка-земля очень напоминает гигантское яйцо. Не означает ли разбитое яичко нерушимую целостность мира? Ведь «дед бил - не разбил, баба била, не разбила, а маленькая мышка хвостиком задела...»

Наша Земля - уникальная живое существо. Но она очень уязвима. Мы можем быть безгранично счастливыми на ней, бить ее своими ногами, топтать росу, сеять и жать ниву, выпасать на ней стада, но при этом не оказывать ей никакого вреда. Неосторожный взмах хвоста непрошеной «мышки», движение в самое уязвимое место могут разбить уникальное Золотое Яичко. Кстати, мышка - обладательница зеленого суетного мира. Суета человеческая становится причиной разрушения целости. Не предостерегали нас создатели сказки от Чернобыля, от той страшной катастрофы, перед угрозой которой сейчас оказался мир?

«Дед плачет, баба плачет, соломенные двери скрипят...»

Наивная сказка про дедушку, бабушку и золотое яичко вырастает в философскую, космогоническая формулу миро-создания и світовідтворення.

Украинские фантастические сказки часто являются философскими притчами, что расшифровывают такие вечные понятия, как «жизнь и смерть». Именно здесь с большой глубиной обобщения раскрывается их синкретизм и неделимость.

Смерть - это и сама Великая Мать, которая стоит у нашей колыбели, и которая следит за пламенем жизненной свечи, приходит тогда, когда она догорает. Образ смерти (сказка «Кума - Смерть») идентичен образу Мо-рены-Купалы, которую чествовали в день пробуждения всех животворящих сил земли, в день летнего солнцестояния. Смерть - это веха вечного колебания, она осмысливается украинцами не как трагическая произвол, а как логическая закономерность колебания бессмертного духа в биологическом измерении.

Украинские сказки-притчи утверждают, что любовь сильнее смерти, это единственная сила, которая является двигателем жизни. Именно об этом говорится в поэтической, чувственной, глубоко символической сказке - «Жизнь и Смерть».

В частности, память о том, что горы являются колыбелью цивилизации, на них возникла жизнь, которое впоследствии вошел в долину, сохранилась в праздниках Красной горки, которые широко отмечались девушками и парнями накануне Юриевого дня. На горах зажигали огни накануне Пасхи, в ночь на Купала бескрайние украинские степи были усеяны высокими могилами - этими маленькими рукотворными горами, к которым так стремилась и тянулась душа наших предков...

Аналогом мировой горы в мифологии является так называемое «мировое дерево». Украинская сказка описывает это дерево развернуто, во всех разветвленных взаимосвязях человека с тем многоликим миром, который оно символизирует.

Известно что, душа Кощея, сила змиева всегда прячется под корнями могучего дуба, что растет «в окиян, на острове Кургане». Этот образ мирового дерева распространен в мифах многих народов мира. В нижней части его, то есть в корнях, скрывается змей, средняя часть - крона - является, собственно, олицетворением нашего земного мира. Корни дерева - это райский мир, где живут удивительные птицы, он недосягаем для земных людей. Таким образом, дерево является микромоделью Вселенной с его трехмерностью. Эта микромодель символически изображается на писанках, в вышивке.

Украинская сказка очень любит яблоню - материнское дерево, что дает золотые бессмертные плоды. Эти плоды нравятся и земным, и небесным, и подземным обладателям. Сюжет похищение яблок из царского сада очень распространенный в сказках. Так же часто фигу-рує в украинской сказке яблоня-берегиня, которая воплощает в себе идею бесконечности жизни, вечной самовідтворюваності космоса.

Злая мачеха - образ воплощенного Зла - приказывает зарезать коровку, которую мать оставила своей дочери-сироте. Но девушка закапывает косточку из коровки в землю, из которой вырастает яблоня. Срубают яблоню, но с веточки, которую спрятала девушка, снова вырастает дерево, и так до бесконечности.

Мировое дерево - это своеобразная связь между микрокосмосом человека и макрокосмосом, между небесными и подземными обладателями. Собственно, дерево - это место их пересечения. Недаром украинцы обожествляли деревья - деревья-обереги, которые считали воплощением силы Божьей: калину, липу, иву, ясень, клен, дуб, березу, яблоню, вишню. Наши предки понимали, что земной вариант мирового дерева несовершенен, потому что в его корнях прячется зло - змей, этот взбунтовавшийся против Бога разум, который постоянно подтачивает дерево жизни. Сказка «Как Иван к Солнцу ходил» демонстрирует нам философскую формулу совершенствование мира: на вопрос парня, почему яблоня, которую он встретил по дороге, не родит яблок, Солнце отвечает, что корни ее обвил змей. Надо убить змея, пересадить яблоню в другое место, и она зародить. Так и поступил главный герой.

Мотив змієборства, вечного противостояния добра и зла - в самой мировоззренческой основе украинцев. Ни один герой не получит своей суженой, прежде чем не победит змея: «Царевна - лягушка», «Белая челядина», «Анна Престоянна» и другие. Парень испытывается на силу и верность своей суженой, его миссия - побороть змея, чтобы цвело и давало вечные плоды Дерево Жизни.

Победа справедливости и добра над злом также программируется своеобразным эпизодом отрубание голов и отрезание языков в змея. Этот мотив не случайно связан с женитьбой героя после победы над змеем, исторически это художественная интерпретация обряда инициации (перерождение, посвящения). В основе такого типа исполнения обряда - представление о том, что именно в голове находится телесная душа. Отвоевана у чужого племени, она будет служить тому, кто ее получил, хранить урожай, оберегать дом, скот, достаток.

Мотив освобождения из неволи очень распространен в щедривках и гаивка, и везде эту миссию исполняет девушка или парень, соблюдая законы выбора и спаривание.

Испытание девушки на верность своему суженому за основу жизни - живую и мертвую воду - передается следующими строками песни:

В Черногории Роман лежит,

Студеной воды бажить

Да и ватерку прикладывает,

Раны свои зогріває.

Ой приходит любка д нему:

Ой Роман, Романоньку,

Что же тебя болит, мой любоньку?

Болит меня головонька,

От головки все тело,

Воды мы ся захотело.

Пошла любка и принесла

Ой водицы из Студеницы...

Текст этой песни глубоко символичен. С одной стороны, является реалистичная картина: раненого парня мучает жажда, и девушка приносит ему студеную воду. Но вода - это женское начало жизни. Как змееборство символизирует испытание парня на верность и силу, так в этом тексте вода символизирует спаривание, освящение пары материнским земноводным началом. Вода - основной фактор всей народной магии, связанной с привлечением, испытанием парней. Давая своему любкові воды, девушка дает ему через воду жизни, силу, здоровье. Напиться воды из чьих-то рук - значит зріднитись с ним энергией жизни, дарованной Богом, очистить взаимоотношения.

В народной песне диалоги парня и девушки преимущественно происходят возле колодца. Казак, что хочет сосватать девушку, просит ее дать воды напиться или напоить коня. Вода и земля - это единое материнское начало, которое боготворили и которому поклонялись, которое освящало человеческие взаимоотношения, омывало душу и тело от всякой скверны.

Нет ни одной космогонической сказки, в которой ключевую роль не играла бы вода - живая и мертвая, целебная и молодильных. Вода омывает мироздание горы или мировое дерево, вершины которых являются домами солнечного мужского начала. Вода и солнце - неразделимы, недаром в древних мифах солнечный конь рождается из воды, а в украинских сказках Солнце купается в водах, из которых получается золотоволосая красавица.

Подробнее остановимся на характеристике живой и мертвой воды.

Что такое мертвая вода? Само ее название указывает на то, что она выносится из царства мертвых. В биологическом аспекте мертвая вода - это вода живая, она несет исцеление тела. В «Сказке про Ивана Голика» рассказывается, как безрукий и безногий собратья заставили змея найти для них целебную воду, чтобы восстановить свои конечности, исцелить тело. И здесь мы стрічаємося с водой, которая в сказке не называется, но эта вода несет смерть. Змей хотел обмануть героев, и они проверили воду.

Способ проверки воды известен также в других сказках: воткнуть в колодец (с мертвой водой) сухую ветку, и она вспыхивает огнем. Во втором колодце (с целебной водой) ветка зазеленела. В этой целебной воде искупались собратья и выздоровели. Но мертвая и целебная вода не идентичны. Целебная вода несет здоровье, заживляет раны на живом теле. Мертвая вода исцеляет тело биологически, но оно не возвращается к жизни. Таким образом, в сказке говорится о воду, что несет смерть («Сказка про Ивана Голика») - мертвую воду, которая биологически исцеляет тело, и живую воду - ту небесную праенергію, что вдыхает в мертвое тело живую душу. Есть еще и молодильных вода, которая возвращает молодость, и вода, что несет герою силу или забирает ее.

Где же находятся источники с этими чудодейственными водами? Конечно, не на этом свете. Иначе не умирали бы люди, не было бы в мире немощных и хилых. Путь к источникам с целебной, живой и мертвой и молодильных водой опасен и недоступен.

Функцию омоложения в сказках часто выполняет кипящее кобылье молоко, которое охлаждает конь героя. Это молоко - небесная эмульсия имеет чудодейственную силу, энергию перевоплощения. И никак не обойти лаконичной, но такой мудрой сказки «О молодильну воду», в которой рассказывается о том, как дед напился воды из колодца и стал парнем. Пришел домой, а баба его не узнала. Рассказал дед бабе про чудодейственную воду, и она побежала к колодцу. Ждал дед бабу, ждал и пошел посмотреть, что с ней случилось, не утонула время. Пришел к колодцу, а у нее ребенок балуется. Допилася баба молодильной воды - стала ребенком.

Сказочные чудеса воспринимаются как плод творческой фантазии наших далеких предков. А такая уже и фантастическая история из молодильных водой?

Наши предки знали, какую могучую целебную силу имеет божья роса. Она их фигурирует как божественный символ. Почитали целебные свойства дождевой воды, радовались радуге в небе, гадали на урожай по капелькам воды, что оседала на покрышке кувшина, в котором варились блюда на Рождество. Святым долгом в жизни считалось посадить дерево и выкопать колодец.

В украинских сказках очень много волшебных вещей, фантастических ситуаций, которые сегодня не кажутся уже невероятными выдумками. Скажем, вода в стакане, которую оставляет герой матери или собратьям, идя на решающий бой, варежка на стене, которая выполняет ту же функцию, что и вода. Когда герой теряет силу и противник начинает преобладать, вода в стакане превращается в кровь, из рукавицы кровь начинает капать. В этом случае вода и варежка - это контактные медиаторы, в которых воплощена живая энергия героя. Давно известно, что освященная вода имеет великую силу отгонять всяческое зло, быть контактером между героем и близкими ему людьми.

Почти во всех сказках прослеживается такой феномен, как начало и конец, рождение и смерть. Например, вода и камень отождествляются в сознании одновременно и с жизнью, и со смертью. Если вода, в нашем понимании, - это животворная сила, то для мышления значительно труднее связать камень с світотворчим началом .

В современном понимании камень не утратил своего сакрального содержания, о чем свидетельствуют многочисленные идиомы, которые используются в жизни: «не бросай камень в чужой огород», «сиди камнем» и т.д.

Космогонический центр - камень, как атрибут сказок, является словесным компонентом и материалом для гадания. Украинская сказка сохранила древнейшее значение камня в качестве алтаря для жертвоприношений. В космогонических сказаниях песок сеется на камень, с которого возникают земля, солнце, луна, звезды. Камень в сказках заслоняет вход и выход до потустороннего мира, а это символизирует то космогонический передел целого на две части, небо и землю, явил собой упорядочение космоса. Отсюда назначение камня - поддерживать установленный порядок, сохранять структуру мироздания.

В фольклоре украинского народа сохранились сказки про великанов, которые жили на земле и давно вымерли. Это люди слишком велики ростом и чрезмерной физической силы. Никто не знает, откуда они взялись и так же - куда делись. Аналогично великаны произошли от хаоса, связанные с землей и потусторонним миром.

Образ великана предстает в двойном виде и влечет в фольклорных произведениях темы змієборства, корни которого теряются в древних космогонических представлений о борьбе отца и сына. В сказках - это бои змея с богатырем-великаном.

Не выдаются сегодня невероятными выдумками ни летучий корабль, ни ковер-самолет, ни шапка-невидимка, ни сапоги-скороходы. Прочтите описание очаровательного поросенка в сказке «Двенадцать ребят-подосиновиков»: «то поросенок рылом пашет, ушами сеет, передними ногами жнет, а задними скирды кладет». Сказка приближает к пониманию секретов перевоплощений (парень может превратиться в льва или букашку, девушка, которая клянется ложно змею на верность, держит руку на волшебном поясе-оберезі, осмысления многих тайн, которые для наших предшественников такими не были. Каждая девушка носила на себе красную кромку - оберег, умел защищаться от злых сил и словом, и зельем, и водой.

Много атрибутов сказки непосредственно связанные с народными обрядами: скажем, побивание вербовой веткой перед Пасхой, заклинания в молитвах той же веткой, которую держит в руках Божья Мать, вдарення волшебным прутиком - это действо одного жанра. В сказке дворец превращается в яблоко или яйцо, целые миры смешиваются в свою микромодель - и это тоже фиксированное в народной звичаєвості.

Волшебные сказки, записанные и опубликованные в прошлом веке И. Рудченко, П. Чубинским, И. Манжурой, В. Гринченко, в. Гнатюком и другими собирателями, отражают в основном родовые и семейные проблемы, раскрывают мировоззрение рассказчиков. Сказка для них нередко была воплощением их мечтаний и дум, облегчала внутреннее состояние. Именно о такой эстетически-психологическую возможность сказки захватывать слушателя, воспитывать и развивать его лучшие чувства, стремление к добру и радости можно подтвердить словами И. Франко «Это и есть сила и суть поэзии» [2,2].

Сказка и сейчас остается одним из самых любимых жанров, закрепляющий первичные человеческие качества: мужество, благородство, жизненную стойкость, бессмертие, ненависть к подлости и зла.

Украинские народные сказки, записанные в последние десятилетия талантливыми мастерами-сказочниками В. Короловичем, А. Каликом, Д. Петей, Г. Павлюком и другими, свидетельствуют об изменениях в содержании и форме. Развивая традиционные мотивы, современные сказочники по-разному их констатируют и обогащают.

Наиболее полно, что характеризует современные волшебные сказки - это связь с реальностью, социальное осмысление образов, «идея государственности».

По мнению П. Лінтура, Е. Померанцевой, М. Новикова, волшебные сказки остановились в своем продуктивном развитии еще в XVIII в. и живут сегодня за счет старого багажа, бывшего запаса традиционных схем, образов. Действительно, с выводами этих ученых надо согласиться, ибо большее количество украинских сборников составляют все-таки материалы дооктябрьского фонда.

В последнее время, сбросив иго грубого материализма, мы с огромной ностальгией пытаемся проникнуть в тайны жизни смерти L, осмотреть хотя мгновенным взглядом те миры, куда возвращается человеческая душа после земной жизни. Тот, другой мир - мир вечного света и блаженства, отделяется от нашего длинным темным тоннелем. Сказка дает нам много вариантов описания потустороннего мира, и что интересно, в ней таких параллельных миров встречаем несколько. А может, их существует множество? Эти вопросы требуют отдельного изучения.

Прав И. П Березовский, считая, что детская литература всех народов сформировалась и развивалась на почве сказочной традиции [ 3,29]. Поэтому важной является задача сохранить для следующих поколений и исследователей этот жанр - жанр сказки в его первозданном виде, опубликовать научные сборники народных волшебных сказок.

Предлагаем ряд заданий на выделение космогонічного корни в сказках.

Задача 1. Представьте себе, что вы попали в страну сказок. Назовите правильные ответы, докажите свое мнение.

A) Вам нужно выбрать, какой дорогой идти. Одна дорога ведет диким полем, где нет ни одного дерева, а другая - возле старого забытого мельницы. Какой дорогой двинетесь? Почему?

(Ответ: нужно идти полем, где нет ни одного дерева, ведь, по украинским легендам, в старых мельницах была нечистая сила).

Б) Надо вернуться из похода до восхода солнца, но часов вам брать не позволяют сказочные законы, что вы будете делать?

(Ответ: нужно брать петуха. Украинские казаки брали в походы петуха, чтобы ориентироваться во времени).

B) Вы долго шли полем. Какая-то неведомая сила постоянно мешала вам.

На своем пути вы встретили зайца, крота и вола. К кому из них вы обратитесь за помощью?

(Ответ: нужно обратиться к волу. Вич - святое животное, за толкованием украинских легенд. Заяц - предвестник нечистой силы, крит - проклятый Богом).

Г) Вам удалось перейти большое поле. На пути у вас появилась река. Тут вам понравился красивый уголок у воды. Старые ивы, что склонились над водой, тихо приглашают отдохнуть. Можно ли здесь остановиться? Почему?

(Ответ: здесь останавливаться опасно, потому что в старых ивах находится убежище чертей).

Задание 2. Ученикам предлагается вспомнить сказки, в которых героям помогают растения-символы (веточка ивы, калина, яблоня и т.д.) и фантастические вещи, и что они означают.

Задача 3. Назвать сказки, где персонажи имеют имена, и объяснить происхождение этих имен («Кирилл Кожемяка»: Кожемяка - «кожу» (рус.) - мяты).

Литература

1. Словарь русского языка. Сост. С. Ы. Ожегов, УР., 1.2. - 1983.

2. Франко И. Я. Что такое поэзия. - Львов, 1902.

3. Березовский И.П. Украинская народная творчество. - К.: Наукова думка, 1973.

4. Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов 19 - начала 20 вв. - М., 1957.

5. Толь Ф. Г. Детская литература. - СПБ., 1862.

6. Юзвенко В. Фантастические сказки в системе жанров фольклора. - К.: 1975. Вип.Ю.

7. Большая Советская Энциклопедия. - Москва.: ОГИЗ, 1937.

8. ВашукФ. Т. О художественных особенностях украинской народной сказки // Народное творчество и этнография. - 1966. - № 1. С.78.