Статья

АРХЕТИПНАЯ СИМВОЛИКА "ПЛАЧА" ЯРОСЛАВНЫ В "СЛОВЕ О ПОЛКУ ИГОРЕВЕ"

Г.В. Николюк,

учитель украинской литературы (СОШ № 15, г. Житомир)

В статье рассматривается художественная структура фрагмента "Слова о полку Игореве", известного как "Плач

Ярославны". Автор выясняет семантику архетипних символов и приходит к выводу, что этот фрагмент по жанровым признакам может определяться как текст, созданный по схеме и поэтикой фольклорного заговоры. Тем самым приходится глубинную связь древнего литературного памятника с

устным народным творчеством времен Киевской Руси.

Один из найліричніших фрагментов в "Слове о полку Игореве" - плач Ярославны - как это не кажется странным, обойден пристальным вниманием литературоведов, недостаточно проанализирован как чисто художественный текст. Разве что М. Максимович, проникнуто романтическим духом в литературе первой половины XIX в., восторженно отзывается о этот фрагмент. В труде "Песнь о полку Игореве: Из лекций о русской словесности, читанных в 1835 года в университете св. Владимира" ученый выделяет раздел "женская Любовь", где отмечает на высокой красоте народных причитаний: "Сколько жизни и поэзии в этих упреках и просьбах к природе от одинокой, тоскливой любви, в этой уверенности, что природа принимает участие в делах ее князя и услышит ее голос" [1: 532]. Комментируя страстный монолог Ярославны, Г. Максимович сравнивает его с народными песнями, где разработана давняя тема причитания по убитым родными сыновьями, мужьями, родителями: красота верной любви и безграничное горе объединились в глубокий крик души. Романтический и народнический пафос исследователя "Слова" здесь вполне понятен, и не с его легкой руки в украинском литературоведении по фрагменту закрепилось определение - "плач Ярославны" (так, кстати, назвал свой перевод этого места в "Слове" и Шевченко в 1860 г.). В своей "Истории украинской литературы" И. Франко полностью излагает монолог Ярославны, но в комментариях ограничивается лишь несколькими замечаниями: "Распрекрасный "плач Ярославны", очень вдатна проба перегородки какой-то народной песни, артистический перетвір заводіння женщины за мужем" [2: 194]. М. Грушевский в "Истории украинской литературы" также подает этот отрывок, но в своем прозаическом пересказе, добавляя и собственные впечатления от него: "Мелодично, полно красоты плывут плач-заклинание Ярославны (...). Сей плач Ярославны считается и может считаться одной из наиболее спрятанных песен "Слова" [3: 180-181; 192].

С целью определения художественных особенностей этого "плача" Ярославны из "Слова о полку Игореве" осуществим мифологический анализ этого места в литературном памятнике.

На Дунаи Ярославнынъ глас ся слышить,

Зегзицею, незнаема рано кычеть:

"Полечю, - рече, - зегзицею по Дунаеви,

омочю бебрянъ рукавъ въ Каял? г?ц?, утру князю кровавыя его раны

на жестоц?мъ эго т?л?".

Ярославна рано плачеть въ Путивл? на забрал?, аркучи:

"В в?трет?трило!

Чему, господине, насильно в?эши?

Чему мычеши хиновьскыя стр?лкы на своей нетрудеою крилцю на моея лады вои?

Мало ли ти бяшеть гор? подъ облакы в?пяти,

лел?сами корабли на сын? мор??

Чему, господине, мое веселие по ковылию разв?я?"

Ярославна рано плачеть Путивлю городу

на заборол? аркучи:

"О Днепре Словутицю!

Ты пробилъ еси каменныя горы

сквоз? землю Половецкую.

Ты лел?ялъ еси на себ? Святославли насады до плъку Кобякова.

Възлел?и, господине, мою ладу къ мн?, абыхъ не слала къ нему слезъ на море рано".

Ярославна рано плачеть въ Путивл? на забрал? аркучи:

"Свhтлое и тресв?тлое слънце!

Вс?мъ тепло и красно еси!

Чему, господине, прострет горячюю свою лучю

на лад? вои,

въ пол? безводн? жаждею имь лучи съпряже, тоской имъ тулы затче?" [4: 48-50].

Структурно этот фрагмент по традиции делят на четыре "строфы" (берем это слово в кавычки, ибо речь идет не о классические формы строфы), начало которых - это слова автора, после чего идет текст причитания Ярославны.

Уже в первой строке авторского текста наталкиваемся на якобы "географическое недоразумение": Ярославна находится в Путивле, но голос ее слышать "на Дунае". Б. Рыбаков это толкует как "поэтическую весть отцу" - Ярославу Галицкому, который запирал ворота Дунаю", то есть был хозяином дунайского устья. Но это взгляд историка. Исходя из мифологических представлений праукраинцев, можем утверждать, что "дунай" (именно с малой буквы) в этом тексте означает озеро, реку, источник и т.д., а название связано с именем богини водных стихий Данной. Мифологический "дунай" сохранил свою семантику и в более поздние века, что зафиксировано в народных песнях. Б. Гринченко в "Словаре украинского языка" фиксирует это слово и объясняет так: "разлив воды, вообще большое скопленіе воды". Далее иллюстрирует это толкование строками из народных песен: "Ой за горами вода дунаями, ой там казак коня поит"; "Более дунаями вода устоями, ой там казак коня поит" [5: 456]. Возможно, в "Слове" "дунаем" назван Сейм, которая протекает около Путивля, а, скорее всего, это поэтический образ воды, над которой летает чайка ("зегзиця"), что в устном творчестве символизирует тоску, печаль, печаль. Некоторые из толкователей достопримечательности слово "зегзиця" переводит как "кукушка", но это в принципе неправильно, ведь кукушка не летает над водой ("дунаем"), хоть в устной словесной традиции более позднего времени (в песнях) означает то же самое: тоска, печаль.

В первых строках фрагмента упомянута еще одна река - Каяла, на которой произошла битва Игоря с половцами. На одной географической карте название этой реки не зафиксирована ни в одном справочнике ее нет, а многочисленные ее поиски (теоретические, а также и практические - с помощью путников экспедиций) не дали желаемого результата: успокоились исследователи на том, что, возможно, название реки изменилась или сама река исчезла, высохла. Вспомним еще несколько упоминаний о Каялу: "Третьяго дни к полудню

падоша стязи Игореви, ту ся брата разлучиста на рукав? быстрои Каялы" [4: 34]; "На г?ц? на Каял?

тьма св?т покрыла" [4: 40]. Выхваченные из разных мест текста (добавим сюда и слова "омочю бебрян

рукав в Каял? г?ц?"), эти образы раскрывают мифологическое миропонимание Автора, в частности миф о реке как символическую границу между миром живых и мертвых (такая семантика "реки забвения" осталась разве что в сказках). Реки Каялы не было и нет на географических картах, и зря ищут ее современное название - это символическая река, на берегу которой погибло войско Игоря, расстались брать (Всеволод ушел в "мир мертвых", а Игорь остался жить). Каяла становится "темной", потому что момент перехода через "реку смерти" окутан мраком-мраком. В контексте мифа о "пограничную реку" становится ощутимее образ чайки-Ярославны как птицы печали, что летает над рекой, которая разделяет живых и мертвых. Здесь запечатлено архаичное представление, что смерти можно избежать, сбрызнув тело "живой водой", что и

собирается поступить Ярославна ("омочю бебрянъ рукавъ въ Каял? г?ц?, утру князю кровавыя его раны"). После ее молитвы-молитвы-заговоры сразу же идет эпизод бегства Игоря из плена (а был он в плену на половецкой земли, которая представлялась "потусторонним миром", другим берегом относительно "поцейбічної" Русской земли). Следовательно, происходит обратный переход Игоря из "того" мира в "этот", при этом вновь появляется образ реки: Игорь скачет до камыша, выплывает на воду. Вера в то, что магической силой заговоры можно вернуть покойника с того света, также органично вписывается в поэтику давности.

В начале второй строфы" очерчены такую картину: "Ярославна рано плачеть въ Путивл? на

забрал?, аркучи". Все здесь указывает на ритуальность действия: пора заговоры - утро, пребывания на забрале (щиты из дерева или камня, установленные на стенах крепости для защиты ее охранников), откуда открывается широкий простор, ритуальный плач (это не обязательно плач-причитание в прямомурозумінні, а внутреннее, психологическое состояние княгини), проговаривание "в мир" слов, обращенных прежде всего к силам природы.

Первая сила, которую называет Ярославна в своем заговорах, - "ветер, парус". Женщина обращается к нему как к "господина", то есть как до господа бога, властелина. Ее фраза ("Чему, господине, насильственное

в?эши? Чему мычеши хиновьскые стр?лы на моея лады вои?") перекликается своей образностью с

воспроизведением битвы Игоря: "Сие?три, Стрибожи внуци, в?ют съ моря стр?ламы на храбрыя плъкы Игоревы" [4: 30]. Здесь бога ветров назван по имени (чего почему-то избегает Ярославна) - Стрибог. По словарю "Украинская мифология". Войтовича, это "царь-отец ветров, небесный владыка грозы, бури, ураганов" [6: 510], а подвластные ему ветры - сыновья, дочери, внуки, среди которых есть Парус - южный ветер (думается, что такое толкование В. Войтович выводит именно из заговоры Ярославны, поскольку речь идет о том, что половцы наступали на Игоря с юга, с моря). А так ли это на самом деле - устойчивых аргументов нет. Так же, как и в утверждении этого исследователя, будто Стрибог - "божество войны" (здесь аргументом является приведенные выше цитаты из "Слова"). На наш взгляд, в "Слове" говорится о боге ветров (или его внуков, которые занимаются различными направлениями воздушных потоков), а то, что ветер несет стрелы ханские на войско Игоря, выражает горькую досаду Ярославны: даже ветер против ее мужа; она сердится на бога и даже не называет его по имени.

Игоря Ярославна также не называет по имени - в своей поэтической речи (а именно таковым и является язык заговоров) она употребляет слово "ладо". В древней украинской мифологии этот образ имел несколько значений, главное из которых - "человек богини Лады, бог верного супружества, семейного уюта, брака, любви" [6: 273]. Определение Игоря как "ладо" в заговорах повторено трижды, в каждом обращении к божественным силам природы. Такое обращение имеет мифологический смысл, который подчеркивает верность Ярославны как жены, которая этим единственным словом выражает свои чувства к любимому мужчине ("ладо" - своеобразный код тех чувств). Можно предположить, что такое обращение годилось не только для заклинаний, но и было общепринятым обращением или определением в тогдашнем этикете.

Образ "синего моря", на котором ветер подгоняет корабли ("лелеет") - то, очевидно, не есть намек на конкретное море, а вообще - на водный простор, который в древних представлениях ассоциировался с мировыми водами. Эпитет "синее" - традиционное фольклорное художественное определение моря. Так что предположения Бы. Рыбакова, "море с готскими девами на берегу - Азовское море" - это лишь попытка историка выяснить реальные географические параметры похода Игоря, который, по мнению ученого, в критический момент битвы пытался прорваться к морю [7: 135-136].

Выражение "мое веселие по ковылю разв?я" имеет в монологе Ярославны уже более конкретный смысл, поскольку образно (это метафора) указывает на настроение княгини и на причину этого печального настроения. "Веселие", конечно, - это не веселье, а попутный, комфортный настрой, который, видимо, был у Ярославны до похода Игоря. Кстати, через шесть веков слово "веселие" в смысле душевного комфорта употребляет Г. Сковорода ("веселие сердца"). Ковыль - примета степи, в который отправился Игорь с войском. То, что там произошло в степи, и принесло Ярославне грусть. И здесь "господину" ветра упрекает княгиня, ибо именно он развеял ее "веселие".

В третий "строфе" Ярославна обращается к "Днепру Словутиця". Днепр, как и Дунай, Дон, Днестр, - это реки богини Даны (в основе названия рек - корень "дан"; с санскрита dhuni - река) [см.: 8: 402-406]. Второй компонент обращения - Славутич - выводится из персонифицированного образа Славы (В. Войтович предполагает, что так могла называться Богиня-Праматерь [6: 483], от имени которой, наверное, происходит этноним славяне. С именем Славы связана древнее название крупнейшей реки восточного славянства - Днепра, который обожествлявся и считался ее сыном, то есть Славутой, Славутичем" [6: 483]. Казалось бы, Ярославне в ее драматических переживаниях от Днепра ничего и не надо было, ведь битва с половцами произошла где-то далеко от этой реки, однако княгиня обращается к Славутича как к одной из главных божественных сил (наряду с Ветром и Солнцем), иначе говоря, она обращается к одной из природных сил, составляющих мироздание - до воды. Днепр осознается ею как могучая сила: "ты пробилъ еси каменные горы" (здесь фигурируют реалии, поскольку это намек на каменные пороги Днепра - именно в "земли половецкой"). Еще одна историческая реалия: по Днепру пливали "Святославли насады до плъку Кобякова", но эта аллюзия на определенные исторические события здесь не имеет прямого значения, ибо речь идет о том, что Славутич в прошлом помогал русским князьям в борьбе с чужаками, что

посягали на Русь. Ярославна просит Славутича: "Взлел?и, господине, мою ладу къ мн?", то есть просит бога беспрепятственно вернуть мужа домой, чтобы "не слала къ нему слезъ на море рано". Снова возникает образ моря - мировых вод, которые способны забрать Игоря в свои глубины навечно. "Посылать слезы" - емкая метафора, которая в древней творчества, возможно, и не была метафорой, ибо таков был образ мышления в ту пору, это была обычная стилистическая формула, которая органично использовалась в заговорах.

В четвертой "строфе" Ярославна обращается к Солнцу, которое в украинской мифологии, как и в мифологиях многих других народов, считалось одним из главных божеств. Она называет его "светлым и тресвітлим". Последнее определение вызвало у исследователей немало различных объяснений. В Частности, В. Войтович считает, что "именно с древних времен и даже чуть позже божество Солнца представлялось триединым, как будто три существа, связанные между собой единством действий" [8: 252]. У исследователя "трисвітле солнце" ассоциируется с богом Трояном (в "Слове" это имя упоминается четыре раза, но был ли это бог или историческая личность - не доказано). В. Войтович в подтверждение своих рассуждений приводит летописные фрагменты под 1104 и 1141 годами, где говорится о небесные знамения, в которых солнце представало как не одно, а несколько (в этом случае может идти речь о каких-то оптические особенности восприятия, а не о символический смысл). Думаем, что не стоит искать объяснений и обосновывать "триединство" солнца, потому что, скорее всего, в летописи случилась описка (или в процессе переписывания - ошибка, которую повторяют до сих пор) - и надо читать не "тресвітле", а "пресвітле", тогда все становится на свои места и имеет логику: Ярославна называет Солнце "светлым" и далее эмоционально добавляет: "пресвітле", проявляя особую

уважение к божеству: "Вс?м тепло и красно еси!".

Итак, Ярославна в своем заговорах обращается до трех божеств - Ветра, Днепра-Славутича (Воды), Солнца. Из традиционных в мифологии элементов мироздания отсутствует только Земля (у украинцев с давних времен, по крайней мере с начала земледелия, достаточно развит культ Земли-Матери). Почему княгиня не обратилась к силам Земли - открытый вопрос, но можно предположить, что в среде княжеской аристократии культ земли был неразвит, не играл особой роли в миропонимании. Все остальные три божества Ярославна называет последовательно "господинами", близкий к позже подержанного "господь".

Следует обратить внимание и на принцип трикратності, характерный для заговоров и реализован в фрагменте с Ярославной: княгиня обращается до трех божеств, трижды повторяется фраза

"Ярославна рано плачеть въ Путивл? на забрал? аркучи", трижды Игоря названо "ладо" (в первой строфе" - "князь").

По своей художественной структурой, системой образов, которые достигают языческого мифологического мышления, речевой ритмикой монолог Ярославны представляет собой заговоры, построенное в виде архаичных заговоров древних украинцев. Характерно, что это заговоры абсолютно свободное от христианских реминисценций, поэтому можно говорить, что и после двух веков официальной христианизации Руси языческая идеология и поэтика продолжали функционировать в словесном творчестве.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

1. Максимович М.А. История древней русской словесности // Собрание сочинений М.А. Максимовича. -Т. III. - К., 1880. - 586 с.

2. Франко И. История украинской литературы // Франко И. Собрание сочинений: В 50 т. - Т. 40. - К.: Наукова думка, 1983. - 436 с.

3. Грушевский М. История украинской литературы: В 6 т., 9 кн. - Т. 2. - К., 1993. - 382 с.

4. Слово о полку Игореве / Сост. Л. Махновца. - К., 1983. - 212 с.

5. Словарь украинского языка / Сост. Борис Гринченко. - Т. 1: А-Ж. - К., 1907. - 580 с.

6. Войтович В. Украинская мифология. - К., 2002. - 664 с.

7. Рыбаков Б.А. Петр Бориславич. Поиск автора "Слова о полку Игореве". - М., 1991. - 354 с.

8. Войтович В. Генеалогия богов древней Украины. - Ровно, 2007. - 556 с.

Энциклопедия украиноведения. - К., 1994. - Т. 1. - 400 с.