Статья

ЛЕСЯ УКРАИНКА
ЗАЩИТНЫЕ МЕХАНИЗМЫ В МИФОЛОГИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ ПЕРСОНАЖЕЙ ДРАМЫ ЛЕСИ УКРАИНКИ “ЛЕСНАЯ ПЕСНЯ"

Н.О.Никончук,

ассистент (Житомирский педуниверситет)

В статье анализируются особенности мифологического сознания персонажей “Лесной песни”.

Духовная жизнь народа всегда привлекало внимание исследователей. В центре анализа были самые разные его стороны, но наибольший акцент всегда делался на мифологию и обрядность. Обряд (ритуал) как инсценировка мифа, и миф как объяснение, обоснование обряда, исследовали М.Мід, Е.Тайлор, Я.Грім, А.Афанасьєв, Г.Спенсер, Р.Маретт, К.Леві-Стросс и другие известные ученые [1:235].

Какое же значение имели миф и обряд в жизни отдельного человека и общества в целом? Миф в прошлом был формой общественного сознания. Объясняя таинственное и неизвестное доступно и понятно, он выступал способом понимания мира. Обряд же позволял сосуществовать рядом с этим таинственным и неизвестным. Вместе они, миф и обряд, строили мир вокруг человека таким, каким она хотела его видеть, и поддерживали этот образ, более того, они жестоко определяли и регламентировали поведение каждого члена группы в заданных условиях. Именно знание мифов и соблюдение ритуалов обеспечивали ту стабильность в постфігуративній культуре, на которую указывала Маргарет Мид [2].

Рассмотрение ритуалов и мифов в свете психоаналитической теории позволяет выявить одну очень важную функцию, которую выполнял ритуал. Это функция психологической защиты. Выдающийся психолог Зигмунд Фрейд подчеркивал, что каждый человек имеет целую систему защитных механизмов, которые предохраняют ее от травмирующей информации. Одним из таких механизмов является ритуалізація. Эта защита заключается в том, что человек производит и выполняет определенную систему ритуальных действий, которые, по ее мнению, смогут уберечь от чего-то плохого. Но выполнение этих действий отнюдь не устраняет объективные причины неурядиц. В действительности человек защищается от своей беспомощности, собственных тревог и переживаний. Снимая их, она в некоторой степени обеспечивает себе спокойствие и уют. Эмоциональный комфорт достигается, но, к сожалению, за счет искривления и искажения восприятия окружающей действительности.

На уровне отдельного человека ритуалізація не всегда позволяет конструктивно перестраивать поведение и содержит значительный негативный момент. Несколько иное значение имеет выработка и использование ритуалов на уровне большой группы людей - племени или народа.

Видение мира и система ритуалов как защита от него, свойственные отдельному человеку, наслідувалися и закреплялись другими представителями группы. Ритуалы становились общепринятыми, а их выполнение обязательным. Регулятором этого процесса выступала общественное сознание. Общественная мысль поддерживала своевременное и правильное выполнение ритуалов, и (главное!) осуждала и наказывала за нерадивое отношение к ним. Во многих случаях она осуществляла своеобразное внушение. Человек, нарушала установленные нормы, подсознательно ожидала наказания за содеянное. Такое ощущение было для нее настолько невыносимой, что она стремилась приблизить время этого наказания и как можно скорее освободиться от негативных переживаний. Поэтому она подсознательно строила свое поведение таким образом, чтобы попасть в какую-то беду: все, я получила по заслугам и теперь свободна. Но поскольку эти процессы не осознавались, то все неурядицы объяснялись действием каких-то фантастических сил. И сам человек, и те, кто ее окружал, еще раз убеждались, что соблюдение ритуалов и обрядов имеет очень важное значение. Ритуал становился не только дозволенным, но и обязательным защитным механизмом. Теперь он не производился каждым членом группы отдельно, а задавался извне как система действий, он не искажал мир каждого индивидуально, а позволял видеть его всеми членами группы одинаково. Исполнение обряда не только обеспечивало определенный комфорт, а сближало людей, способствовало их объединению, сплочению.

Большое значение миф и обряд играли и в жизни украинцев, для которых не так давно был характерен именно постфігуративний тип культуры. Они не просто пронизывали всю жизнь народа, не только были его составляющей, они становились своеобразными вехами на жизненном пути. Миф и обряд (ритуал) наполняли содержанием любую ситуацию и поведение в ней. Это обеспечивало не только защита, а чувство целесообразности, немарності как поведения в отдельных ситуациях, так и жизни в целом.

Духовный мир украинского народа всегда привлекала внимание этнографов, философов, писателей. Лучше мир украинцев отразила в своих произведениях Леся Украинка. Так, пережитое и передуманное в детстве, а позже переосмыслено уже во взрослом возрасте сложилось в единый образ и прозвучало “Лесной песней”. Это произведение - воплощение Лесей Украинкой удивительного, мерцающего, полного надежд и тревог жизни волынян, их мировоззрения, мировосприятия и мироощущения.

Критики останавливаются на том, что “Лесная песня” - это художественное выражение проблемы взаимодействия человека и природы. В частности П.К.Волинський говорит: “Основной план изображения человека и природы поэтесса нашла в народной мифологии, в народных представлениях о связи человеческой жизни с жизнью фантастических существ, является художественно-мифологическим воплощением свойств и проявлений различных сил, объектов и явлений природы” [3:45].

Действительно, крупнейшие коллизии и драмы в жизни героев произведения так или иначе обусловлены связями с фантастическими лесными существами. И отношения здесь варьируют от теплых и дружественных недоброжелательных, а то и враждебных, и очень тесно связаны со знанием и соблюдением обрядов.

Обратимся к “Лесной песни”. Единственный, кто чувствует себя более-менее уютно во взаимодействии с лесным существам, - это дядя Лев. Чем же он отличается от других героев произведения? Что именно обеспечивает ему такое особое положение? Дядя Лев знает все тонкости общения с лесными жителями. Он знаком со всевозможными ритуалами и тщательно их выполняет, своевременно обращаясь к обрядовых предметов и заклинаний. Его не только не пугает встреча с разной лесной силой, он даже не боится иметь ее за соседа, поскольку намерен поставить хижину в лесу. Такая перспектива немного смущает племянника дяди Льва, Лукаша:

“И как же будем сидеть тута?

Вот люди говорят - здесь стремное место...”

На что ему дядя Лев отвечает:

“Это как для кого. Я, боже, знаю,

как с чем и круг чего обойтись;

где крест положить, где осину убить,

где просто трижды плюнуть, да и только.

Посієм круг хижины мак-відюк,

Терлич посадим возле порога,

да и не приступит никакая сила... ” [4:219]. С психоаналитической точки зрения дядя Лев должен был бы рассматриваться как наиболее неблагополучный персонаж, поскольку он чаще всего обращается к ритуалам, а следовательно больше прибегает к психологической защиты. Натом-ность мы видим, что дядя Лев в сравнении с другими героями произведения наиболее психологически благополучный человек. Он испытывает меньшую зависимость от окружающей действительности, более уверен в себе, уравновешен. Это является свидетельством того, что ритуал, который становится общепринятым, несет в себе больше конструктивных моментов, чем деструктивных. Когда его принимает целая группа, то он уже выступает не только допустимым или желательным, а обязательным. Акцент несколько смещается: более негативные последствия несет не то, что к ритуалу прибегают как к защите, а игнорирование его соблюдения. То уже не искажение мира, а общепринятое его видение.

Дядя Лев выступает образцом народной мудрости. Он настолько хорошо и глубоко знает мифологию и настолько тщательно выполняет обряды, что возникает мысль о воплощении в его образе архетипа “мудрого старца”. Лучшее подтверждение тому - поведение в различных жизненных ситуациях.

Так, например, дядя Лев не только знает, что нужно сказать в определенный час, ему известно, что и не следует говорить, чтобы не накликать беды. Он очень внимателен и не использует в разговоре слов-табу. Именно поэтому он избегает называть своим именем Трясучку-Трясовицю и лишь указывает на нее:

“Пока нибудь дойдем, еще и тая нападет -

не тута вспоминая - цур-тэк! -

а потом будет душу витрясати... ” [4:235]. Когда же болезнь в виде белой женской фигуры все-таки появляется перед дядей Львом, он отгоняет ее с помощью зелья и заговора:

“Это что за бред?

Ага! Уже знаю. Хорошо, что увидел... (Опомнившись, вынимает из кошеля какие-то корешки и зелья и протягивает навстречу мари, словно защищаясь от нее. Она немного отступает. Он прочитывает, заказывая, все быстрее).

Шіпле-девица,

Пропаснице-Трясавице!

Иди ты себе на куп'я, на болота,

где люди не ходят, где куры не піють,

где мой глас не заходит.

Здесь тебе не ходить,

белого тела не вялить,

желтой кости не томить.

черной крови не спивати,

возраста не вкорочати.

Вот тебе полынь -

сгинь, наваждение, сгинь.”[4:236]. До заклинания дядя Лев обращается и тогда, когда его будят голоса в лесу:

“Га?.. Что такое? Уже опять какая-то мара?

Цур-тэк! Щезай! ” [4:247].

Он знает управу на всякую лесную существо. Так Потерчатам он угрожает:

“Эге! Знаю же я! То Потерчата!

Ну-ну, погодите же, я приведу завтра

щеняток-ярчук, то еще посмотрим,

кто здесь заскавучить! ” [4:249]. И что там Потерчата, дядя Лев намерен поквитаться с самим Лешим:

“Эй, отродье лесное! Такая у вас правда!..

Ну, попаду и я Лешего,

то уже не вырвется, - в пенек дубовый

вщемлю то бородище-помелище,

то будет ведать! ” [ 4: 249].

Как видим, дядя Лев чувствует себя равным с лесными существами, он не только не боится их, а даже сам угрожает им.

Мать Лукаша и Акулина, в отличие от дяди Льва, не усвоили необходимую систему знаний и в тогдашних условиях проживания есть дезадаптованими личностями. Это ведет к включение других защитных механизмов, в первую очередь замещения. Именно ругань и проклятия “помогают” женщинам снять груз негативных переживаний.

В “Лесной песне” мы находим замечательные примеры народного видение причин проблем в жизни Матери Лу-каша и Акулины. Женщины не разбираются в тонкостях взаимодействия с лесными жителями, боятся их и ненавидят. Поэтому и отношения с этой силой у них складываются не так, как у дяди Льва. Нарушая основные правила поведения, они сами на себя навлекают беду.

Вспомним ситуацию, когда под домом Лукаша появляются и начинают бродить нищета. Мавка, чувствительная к боли и страданиям других, бросается наперерез бедности и пытается помешать им войти в дом. Но Мавка для них не преграда. Нищета не обращают внимания на нее. Единственный, кто может впустить их в дом, - это сами хозяева. Нищета нетерпеливо ждут, а тем временем Акулина с матерью в ссоре нарушают запрет упоминать злые силы в доме и тем самым открывают им дверь:

“Иметь:

Какой бы человек с тобой вседів? Бидо напрасна! что было - то съела С дітиськами своими, - вон, сидят! - Хоть так вас самих заняли нищета! Акулина:

Пусть того займут, кто их зовет! ”[4:285]. После сказанного двери для нищеты открыты, они вскакивают и забегают в сени.

И не только этот случай, всю жизнь Акулины и матери Лукаша после смерти дяди Льва может быть ярким примером того, к каким негативным последствиям ведет нарушение ритуалов. Их хозяйство пришло в упадок. Лесные силы заездили им лошадей, попортили коров и не только:

“Еще же Водяной стожко им подмочил, а Потерчата зерно сгноили, Лихорадка их до сих пор бьет за то, Что озеро коноплей згидили” [4:282]. И как приговор звучит это страшное: “Не будет им добра теперь в лесу”.

Когда исчезает соблюдения обычаев, выполнение ритуалов, в видении волынян исчезает единство, гармония человека и природы. Поэтому не удивительно, что дядя Лев как воплощение народной мудрости, и дуб как символ единения человека и природы, в “Лесной песне” отходят вместе.

Ритуал играет очень важное значение в жизни людей в прошлом. Он помогал людям сохранить равновесие в сложных условиях неопределенности и полной зависимости от окружающего мира. Именно эту сложную и такую важную сторону жизни волынян отразила Леся Украинка в “Лесной песне”. Выступая тонким психоаналіти-ком, поэтесса нам открыла неповторимый, удивительный, хрупкий мир человеческой души.

Сегодня уже никто не верит в Русалку или Лешего. Уровень знаний в современном обществе освободил человека от полной зависимости от природной среды. Она уже не вынуждена обращаться к образам фантастических существ, чтобы объяснить сложные процессы, которые происходят в окружающем мире. Мифы и ритуалы наших предков отживают и уходят навсегда. Сегодняшнее поколение до них не только не обращается, но и зачастую их не знает. Чем больше наша культура приобретает черты кофігуративної, тем меньше ритуал выполняет роль общепринятого регулятора поведения, одобряемого вида защиты. Более того, поведение, которое регулируется соблюдением ритуала, выглядит устаревшей, смешной и определенным образом осуждается.

От природной среды мы в какой-то степени освободились, но проблемы и тревоги остались, они просто переместились в другую сферу - сферу общественных отношений. Человек, как и раньше, прибегает к психологической защиты, только сегодня каждый создает собственную систему защитных механизмов, каждый искажает мир на свой лад.

А “Лесная песня” остается лишь как упоминание о такой родной и такой уже далекий мир наших предков, мир, от которого мы отказались, и на замену которому еще не создали лучшего.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т./ Гл. ред. С.А. Токарев. - М.: НИ “Большая Российская Энциклопедия”, 1998. - Т.2. - 720 с.

2. Мид М. Культура и мир детства. Избранные произведения. - М.: Наука. - 1988. - 429 с.

3. Волынский П.К. Человек и природа. Единство и противоречия. (“Лесная песня” Леси Украинки) // Сов. лит-во. - 1978. - №1. - С. 42-55.

4. Украинка Леся. Лирика. Драмы/ Передм. Ф. Кислого, примеч. Н.Вишневської. - К.: Днепр, 1986. - 415 с.