Статья

ЛЕСЯ УКРАИНКА
СПОСОБЫ НОМИНАЦИИ ЛИЦА В ДРАМАТИЧЕСКИХ ПРОИЗВЕДЕНИЯХ ЛЕСИ УКРАИНКИ

(попытка дискурсивного подхода)



Л.М. Пархонюк,

кандидат филологических наук, доцент (Тернопольский педуниверситет)

В статье рассматриваются различные способы наименования лица Иисуса Христа в христианском цикле драматических

поэм Леси Украинки.

Разные наименования одного и того же объекта действительности заложены в возможности отличного его обозначения, “что является следствием многочисленных суждений, которые могут быть сформулированы об один и тот же объект (лицо или предмет)” [1:307]. Каждый писатель, публицист или журналист зависимости от замысла, от контекстов его воплощение так или иначе прибегает к различным способам номинации изображаемого лица (как литературного персонажа или героя очерка и т.п.), в меру своего дарования и владения богатыми ресурсами того языка, на котором он творит.

Леся Украинка принадлежит к числу тех деятелей украинской литературы, которые не просто мастерски владели родным языком, но и, написав произведения вершинного уровня мировой культуры, объективно создавали язык, что принято называть литературным. Драматические поэмы христианского цикла, которые, увы, нередко не воспринимались адекватно авторского замысла, кроме того, подверглись еще и вульгарно-атеистического толкования в советской истории украинской литературы. Между тем неослабевающий интерес к истории христианства в его истоках и к самой личности Иисуса Христа в Леси Украинки обусловлен упрямым стремлением, как она формулирует в одном из писем к А. Крымского, самой почувствовать “запах” древних эпох, прочитав и переплавивши в горниле своего видения первоисточника, ибо на “чужую интерпретацию она не могла и не хотела полагаться” [2:395]. Через то и “В катакомбах”, и другие драмы цикла писались “с маху”, а с некоторыми vollдnfige Studien, как она отмечает в одном из писем к тому же адресату от 9.02.1906 г. [2: 154]. Саму писательницу в первоначальном христианстве привлекали преимущественно женщины - ученицы и последовательницы Иисуса, в частности их душевные чувства, их милосердие и возвещено и втілюване жизнью-деятельностью Христа чувство всепрощающей любви к ближнему.

Следовательно, не случайно ядро драм христианской тематики составляют те произведения, в которых Иисус Христос выступает текстовым или підтекстовим (чаще) персонажем, то есть его фигура дается в восприятии людей, которые его знали (“Одержимая”, “На поле крови”, “Иоганна, женщина Христова”). Произведения, в которых говорится о становлении гонимого и преследуемого христианства как религии во времена Римской империи, можно отнести к периферии цикла по кругу поднятых проблем и их художественного решения (“В катакомбах”, “Руфин и Присцилла”, “Адвокат Мартиан”).

Однако во всех этих произведениях лицо Спасителя выводится или как художественный персонаж, или как мифологема (с четким акцентом на реальности исторической личности Иисуса). Поэтому в способах наименования лица Иисуса Христа отражается, с одной стороны, отношение других героев, их восприятие и оценка Христа как незаурядной личности, с другой - лицо Спасителя через различные способы его наименования в художественном дискурсе подается в историческом контексте, с третьего - благодаря различным номинациям Иисуса Христа можно выявить концептуально-эстетическое осмысление Богочеловека, Бога-Сына, в художественном наследии Леси Украинки. Кроме того, за ними можно в определенной степени судить о некоторые особенности ідіостилю незаурядного художника Леси Украинки.

Анализ функционирующих в драматических поэмах номинаций Иисуса Христа показывает, что структурно они подразделяются на: 1) лексические; 2) синтагматичні; 3) фразовые. Первая модель является наиболее компактной (слово), однако она недостаточно гибкая, поскольку почти не содержит избыточной информации (пресупозитивну не учитываем пока): учитель, пророк, Мессия, оратор, єсей, назорей, плотник, Христос, Бог, свет, слово. Синтагматична модель достаточно гибкая и имеет и вне текста избыточную информацию: сын Божий, назаретський плотник, сын плотника, большой человек, царь голоте, иудейский царь, светоч моих глаз, Господь Христос, Его сын Иисус из Назарета, облесливий пророк (принимаются и другие эпитеты). В дискурсе эта модель раскрывает заложенные языке глубокие потенциальные возможности.

Максимальные степень гибкости и свободе речевой реализации имеет, бесспорно, фразовое модель, или позаимствована с Лесей євангеличних или других древних текстов, или стилизованная под них. Речь идет о сложноподчиненное нерозчленоване предложения, в основном займенниково-ототожнювальне: Тот, кто всех любил и всех прощал; Тот, о ком при жизни так мало заботились; Тот, что недавно распяли («Одержимая”); Такой, как все; Тот, что ты продал (“На поле крови”), Тот, кто принял за всех нас крестные муки (“В катакомбах”). Напівпредикативні конструкции единичны и зафиксированы лишь в первом произведении цикла - “Одержимій”: Он, преданный землей и небом.

При использовании всех структурных типов наименований Иисуса Христа на этапе выбора того или иного имени Леся Украинка пытается придерживаться сформулированного О.Ф. Лосевым эстетико-философского принципа: “... Созидание происходит путем называния имен, “словом” и словам. Назвать - для сущности значит создать” [3: 227].

Таким образом, имя как умственно-тріадична энергия является мифологемой, а сам “миф есть имя, развернутое в направлении смысла и идеи” [3: 232]. Леся Украинка, гениальный художник-мыслитель, это чувствует, и поэтому в подборе имени, слова в вершинных произведениях она исключительно строгая и точная. У нее слово-язык как художественная форма есть, пользуясь выражением цитированного уже философа, “обновляемой (и, таким образом, посталою), то есть энергично-подвижной инаковостью смысловой предметности, или смысловой предметностью, данной как своя собственная энергично-подвижная инаковость” [4: 54]. Сказанное в полной мере касается подбора имени Иисуса Христа во всех без исключения драмах христианской тематики, начиная с ранней и не совсем совершенной “Одержимой”.

С точки зрения языка-речи используемые в драмах номинации Иисуса Христа, как узуальні, так и оказіональні, находящихся в отношениях соотносительности, иначе говоря, язык-речевой синонимии. По характеру внутренней формы (все наименования имеют, причем максимально глубокую и вместительную, с высоким уровнем інтенсіоналу) все номинации лица Христа являются прямыми или косвенными, с преобладанием последних (Учитель, пророк, Мессия, слово, свет, царь голоте, иудейский царь и проч.). Сам выбор имени зависит от того, какой персонаж и при каких обстоятельствах предпринимает наименование Иисуса. Для Леси Украинки же земная жизнь его не является легендой, вымыслом, а бесспорным историческим фактом, ведь не раз она прибегала, приступая к написанию драмы, до многочисленных исторических исследований, большинство первоисточников Леся читала в оригинале или же древнем переводе, в том числе, очевидно, и Флавия, которого не мог обойти ни один порядочный историк или культуролог всех времен и народов. В 18-й книге “Иудейських древностей”, где речь идет о событиях в Иудее при земной жизни Иисуса, И. Флавий пишет: “Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил чудесные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек многих иудеев и елінів. То был Христос [5: 439].

Различные наименования Иисуса в художественном дискурсе Леси Украинки двух - или даже трипланові: 1) это средство характеристики-оценки и восприятия тем или иным персонажем (в основном художественным героем, а не историческим лицом) лица Иисуса в конкретно-историческом измерении, то есть в контексте эпохи (между Мессия, пророк, Учитель, иудейский царь и под. есть существенное отличие); 2) это средство самохарактеристики и самораскрытие литературного героя (обращение одержимого Мириам к Иисусу преимущественно как Месіє-Мессия само по себе показательно для передачи образа экзальтированной фанатички - художественного обобщения большинства учащихся, а особенно учениц, которые сопровождали Иисуса в его походах по Галилее и Иудее; 3) это один из мощных средств концептуально-эстетического решения того или иного замысла в каждой драматической поэме и одновременно один из показателей этапа осмысления проблемы христианства и религии в целом и ряда соприкасающихся с ней проблем самим автором - Лесей Украинкой.

Наиболее показательными в этом аспекте есть три произведения писательницы - “Одержимая”, “На поле крови” и “В катакомбах”. Рассмотрим каждый из них хотя бы зарисово с точки зрения различных способов номинации лица Иисуса.

Начнем с того, что само имя Богоявленого Сына, о приходе которого на Землю извещены было еще в в Ветхом Завете в книге пророка Исайи [6: 814-868], было дано не отцовской, а Господней волей: Иисус - древне-евр. Иегошуа, Єшиє и означает “Бог спасет” [7: 40, 472]. Иисус - это Спаситель, Спас.

Подчеркнем и повторим, что для Леси Украинки обращение к личности Иисуса отнюдь не случайное: она пытается понять сама, осмыслить и подать в присущей ему блестящей художественной форме, очистив (и не только для себя!) от буквально-фарисейской, в какой-то степени талмудического толкования, подать эстетично само назначение Спасителя, найти истинный Божий Промысел, раскрыть сущность проповідуваного Иисусом учения-деятельности, основная составляющая которого - “Возлюби ближнего своего, как самого себя”. В этом плане все христианские драмы - попытка и разные этапы проникновения в сущность Божьего Промысла - жизни-смерти-Воскресения Иисуса. Обратимся к наиболее удачных, на наш взгляд, попыток или в определенной степени как этапных, показательных.

“Одержимая”. Хронологически эта драма была первой в христианском цикле (1902 г.). Леся Украинка написала ее в течение одной ночи у постели умирающего С.К. Менжинского. Позже в письме к И.Я. Франка она сама так определила свое состояние: “ ... Я ее в такую ночь писала, после которой, видимо, буду долго жить, когда уже жива осталась. И даже писала, не переварив тоски, а в самом ее апогее. Если бы меня кто спросил, как я из всего этого жива вышла, я бы тоже могла ответить: j'en ai fait un drame” (фр. “Я из этого создала драму”) [2:3:381].

Основные персонажи драмы Мессия и Мириам, одна из учениц Иисуса, слепо и беззаветно в него влюблена. Действие происходит накануне и во время заключения-казни Иисуса и вести (от другой ученицы Иоганны) о его Воскресении. Это не столько действие, сколько диалог между Учителем и Мириам (i, II действия), монологи Мириам (конец II и весь III действие), полилог с представителями власти и людьми из толпы в день Воскресения (IV действие). Для фанатичного Мириам основное имя Иисуса - Мессия, реже Учитель, сын Божий, в состоянии болезненной экзальтации она прибегает к метафорических перифраз, однословных (“Я верю, что ты слово ..., что ты свет”) или описательных (“Учитель! Единственный! А светочу моих глаз! ”). В III действия (Голгофа) используются местоимение он в его грамматических формах и займенниково-ототожнювальні СПР вроде Тот, Кто всех любил и всех прощал, лишь изредка - Мессия, сын Божий. В IV действия Мириам погибает, засыпана градом камней, проклиная всех и вся со словами, которые указывают на аффективное состояние девушки и объясняют причины непонимания сущности учения Мессии и сущности его Воскресения: Месіє! Когда ты пролил за меня ... / хоть каплю крови зря ... я теперь за Тебя отдаю ... жизнь ... и кровь ... и душу ... все бесполезно! ... не за счастье ... / не за небесное царство ... нет ... из любви! ”.

Образ Мириам психологически достаточно убедителен: это земная женщина, которая не способна любить всех, потому что любит (без взаимности) одного и жизнь свою отдает за него же. Остальных, тех, кто отвернулся, не поддержал, изменил, кто послал на смерть, - остальное она проклинает, не различая друзей и врагов, поэтому (вполне логично) погибает, потому что, как сказал Мессия в ответ на одно из ее проклятий: “Не проклинай, возвращается проклятие на того, кто сказал его (И действие). С одной стороны, Мириам - прототип значительной части последовательниц Иисуса, что любили его и остались верными, в отличие от перепуганных учеников, до конца. Однако как сугубо земные женщины, как плоть от плоти своего конкретно-исторического и этносоциального окружения они не могли принять многих его заповедей и, в частности, главной -“Возлюби”. С другой стороны, Мириам - своеобразный психологический прототип самой Леси, которая, сочиняя эту драму, сама переживала нечто подобное. В отличие от Мириам, образ Мессии довольно-таки схематичный и невыразительный. Правда, поэтесса сумела уловить и передать его психологическое состояние накануне известного ему в деталях ухода: осознание скоротечности и тщетности усилий по жизни. Как человеку, ему все-таки немного обидно, а может, и больно ...

Показательно, что только в этом произведении персонаж назван Мессией (давньоєвр. машіах - помазанник; Христос - по-гречески то же). В Библии первое является ветхо-, а второе - новозавітним именами Спасителя). Сам Иисус, как известно, категорически запрещал даже ученикам называть себя так, возможно, потому что, по Промыслу, не мог он стать, как того ожидали не только ученики и сторонники, но и вся Галилея и немало людей из Иудеи, не мог он стать царем Иудеи, не мог короноваться в Иерусалиме во время Пасхи, не мог превратить порабощенную Иудею на Израиль - землю обетованную, в царство Божие на земле при своей жизни. Он имел другое назначение и был вполне и всегда сознательный его, поэтому и не мог. Однако осознание того, что его не понимают даже апостолы, не принимают из-за того его добротворческих заповедей, - это осознание, при всей его мужества и рассудительности, в определенной степени трагическое. Сказанное с болью: “Нет, для тебя я не Мессия. Ты меня не знаешь”, - касается не только Мириам.

Таким образом, все имена Спасителя в этой драме соответствуют авторскому замыслу и “работают” вместе с другими языковыми средствами на главную ее эстетически-философскую концепцию.

“На поле крови”. Поэма была опубликована в 1910 г. Судя из черновых вариантов, Леся Украинка на протяжении долгого времени работала над ней: сокращала текст, меняла концовку. Потому что именно окончательный текст с финальным выражением выстрелом паломника “Тебя убить мало! ” [2: 5:156] как ответ на попытку психологического оправдания Иуды: “Нет, не простил! Я вспомнил - он запретил мне”,- выдался писательницы психологически логичным эпилогом поэмы-диалога (в черновике Иуда завишуеться). Одна из главных задач, которую ставит перед собой Леся Украинка, - не столько развенчать предателя (это сделано, и не раз, к ней;само же слово апелятизувалося и стало синонимом предатель), сколько дать эстетически и психологически убедительный ответ на вопрос: почему Иуда, один из 12-ти апостолов, предал своего учителя, почему продал его всего за 30 сребников врагам?

Центральный герой драмы - Иисус, которого хорошо знают и помнят оба текстовые персонажи произведения - паломник (земляк Иисуса из Назарета) и Иуда (иудей из южного города Керіот в Иудее), сначала он фигурирует под именем человек. Вокруг фигуры Иисуса идет разговор с неразговорчивым сначала мужем (действие происходит вскоре после казни Иисуса), в ходе которой выясняется, что мужчина - тот самый Иуда. И поле, которое он так тяжело обрабатывает, - то именно, что Иуда смог купить за вырученные деньги (немного, потому что участок отвратительная). Завязывается спор, который переходит в обвинения-оборону и, наконец, финальный приговор паломника. Образ Иисуса подается только через восприятие, оценку обеими персонажами: это иллюстрируют (и очень красноречиво!) те номинации Иисуса, к которым прибегают собеседники. Основное, наиболее нейтральное среди других имя - это Учитель. Для паломника Иисус - прежде всего учитель, возможно, даже пророк и вообще большой человек. Однако он вовсе не Мессия и отнюдь не сын Божий, ибо паломник хорошо знает его родителей, следовательно, это сын человеческий.

В речевой партии Иуды образуется другой синонимический ряд: оратор, сначала сладкоголосый (уже потом облудний) - сын Божий - Мессия. Попасть в царство Божие, в которое Иуда так слепо, так фанатично поверил и которое так хочется купить для себя, он может единственным способом: раздав добро, унаследованное и приумноженное ним, голоте каріотській. Тяжело было решиться на этот шаг, но царство Божье казалось таким близким, таким реальным, что снилось и виделось наяву с Мессией на престоле и самим Иудой среди приближенных, и, конечно, так хотелось в нем не просто жить, но и процветать. Итак, Иуда, послушавшись учителя, безоглядно поверив его словам о царстве Божьем, таки раздает поместья и только после этого становится наконец учеником Иисуса и даже (большое доверие!) казначеем общины. Однако довольно быстро, оказавшись в группе последователей (а это в основном рыбаки, один мытарь, остальные - вообще голытьба, которой, конечно, нечего было терять) и учеников Иисуса, Иуда разочаровывается в своем учителе, который с сладкоголосого оратора превращается в лицемерного (такой себе словесный эквилибрист!), из Мессии иудейского царя - царя голоте. Такая диалектика: очарование, в частности фанатичное, неизбежно приводит к разочарованию. Срабатывает и купеческая психология (такой у Иуды доапостольський социально-профессиональный статус), ведь купец должен продать обесцененный товар, хоть и дешево, но продать. Оказывается, Учитель - не только не Мессия, он даже не собирается, не думает-не думает стать иудейским царем (столько людей на это рассчитывало!), поэтому созданная в мечтах, взлелеянная надежда жить в царстве Божием нереальная (его обманули, и он, опытный купец, дал себя обмануть - как такое пережить?) - пропала вера, как и роздано добро. Поэтому - логично - Иуда продает Учителя, ведь ученичество он купил ценой потери нажитого и им, и родителями. Итак, предательство Иуды, с его точки зрения, - шаг не просто оправдан, а необходим, мотивированным и ходом событий, и его дрібновласницькою психологией. Обесцененный товар купец имеет и должна продать, хоть и за бесценок - за сколько дают.

Достаточно резонной выглядит интерпретация О. Меня: “Имя этого человека стало символом подлости и вероломства. Однако сомнительно, что Христос мог приблизить к себе морального урода, нравственно безнадежное человека. Драма Иуды была связана с в т р а т о й веры в Учителя, разочарование породило в нем чувство озлобления и толкнуло на путь предательства. В любом случае, считать, что Иуда руководствовался лишь жадностью, - значит неправомерно упрощать евангельскую трагедию” [8:184].

Леся Украинка предлагает несколько иную интерпретацию образа Иуды, однако она также не упрощает Евангелие и апокрифические предания. По ее мнению, для Иуды настоящая адская кара Божья - прощение Учителя, именно поэтому он, как утопленник за соломинку, хватается в споре с паломником по пригадані, вроде чуті слова Иисуса, сказанные им во время заключения (очевидно, вымысел Иуды, скорее слуховая галлюцинация): “Нет, не простил! Я вспомнил - он запретил мне”. Это своеобразное психологическое оправдание, ибо сущности проповідуваного Иисусом учение, одна из основ которого - акт прощение милосердие любви, ему (и только ему?) не дано понять. Итак, по интерпретации Леси Украинки, прощение Учителя - большая кара для Иуды, чем человеческий суд и даже проклятие.

Пархонюк Л.М. Способы номинации лица в драматических произведениях Леси Украинки (попытка дискурсивного подхода)

Оба антипоти драмы - честный, добропорядочный прихожанин и бесчестный, коварный Иуда-в равной степени не понимали, не поняли и никогда не поймут сущности акта прощения, его добротворчої функции, как не понимают они самого Христианского учения. Однако распят-распят Иисус предстает в их памяти таким, каким был при жизни, - это и есть его в о с к р е с и н н я . При тогдашних социально-исторических и субъективно-этнопсихологические обстоятельствах оно такое, подходящее к контексту эпохи, созвучное с ним. В другом дискурсе воскресения приобретает и приобретет другой смысл. И этот смысл приблизится ли, может, и будет соответствующим Божьего Промысла, если отдельный человек и человечество в целом с п о в и д у в а т ы м е христианские заповеди, то есть руководствоваться этой высокогуманным моралью в своей повседневной жизни-деятельности, в своем бытии. Вот и будет ист инне воскресения.

Леся Украинка стремится осмыслить и дать образное эстетически-концептуальное решение проблемы измены и прощения в этой драме; именно поэтому она, как показывает епістолярія, в последнем периоде творчества постоянно возвращается к христианской тематики: ее мнению, ее воображение волнует история первых христиан, становления самого христианства как всемирной религии. Номинация Учитель, основная в поэме, отражает ее замысел - показать сущность проповідуваного и воплощаемого Иисусом учение, раскрыть комплекс причин, как объективных, так и субъективных, неадекватного восприятия или же и непонимание, которые имели и имеют, по мнению поэтессы, роковые для социума последствия.

“В катакомбах”. Эту драму Леся Украинка написала осенью 1905 г., а опубликовала 1906 г. в Полтаве (журнал “Родной край”). Действие происходит близ Рима внутри или во второй половине II в. н.э. [2: 156].

От периода земной жизни Иисуса уже прошло достаточно времени, чтобы фигура Спасителя міфологізувалася, иначе говоря, его наименование, канонизированные в євангеличних (уже записанных тогда) текстах, толкования имен служителями церкви стали восприниматься как “символически осуществленный миф” [4: 34]. Номинации лица Иисуса, перефразируя высказывание цитируемого философа, составляют логический синтез знания и веры, а это порождает в и-д а н и я , то есть сочетание и примирение веры со знанием. Церковь, в частности ее служители, пошли по пути абсолютной мифологии, однако с акцентом на первом компоненте - вере.

Леся Украинка руководствуется тезисом (это свидетельствует приведенный выше письмо к А. Крымского), что учение Иисуса - Богочеловека было искажено еще в зародыше священниками: “Сына человеческого они забыли просто” [2:12:155]. Христиане, как и иудейские фарисеи, за соблюдением ритуалов, по предписаниям обрядовірування нередко, на что указывает и А. Мень, “забывали, что для Христа любовь к Богу и людям несравненно выше, чем любые внешние предписания” [8:189].

Главная проблема в этой драматической поэме - проблема слепой веры, служения Христовой вере, соблюдение ее ритуалов, а не соблюдение, следование заповедям. Эта проблема решается в конфликте между епископом и рабом-неофитом. Церковь уже есть, но она преследуема и гонима - в катакомбах, все прихожане скрывают свою веру, они рабы господни господа, но рабы. Конфликт - основная пружина драмы - прослеживается, правда, в неполной мере, в наименованиях Спасителя (их в драме мало, ибо другой период): епископ, служитель церкви, называет его Христос (греческий аналог имени Мессия) или Господь Христос. Епископ-пастырь и первые христиане, его овцы, фанатично преданные и верные Христу, руководствуются тем, что ему надо верить и безоговорочно служить, как и Творцу, ведь “Христос отдал и плоть, и кровь свою в пищу верным” [слова Епископа - [2:3:261], и за “Того, Кто принял за всех нас крестные муки” [слова молодого христианина - [2:3:260] в случае необходимости, крайней необходимости следует отдать и жизнь. Главнейшие добродетели христиан - это смирение, терпение и верное служение Тому, Кто за всех людей пострадал”. Для неофита-раба, который не может, да и не хочет, слепо верить (это передано и в дискурсе, и в наименованиях Иисуса в речевой партии неофита: “Если только правда, что он есть Бог ... ”, “Ведь Мессия ваш не посоромивсь вкупе с хулиганами умирать на том Кресте”), рабство господне ничем не лучше от социального, ибо с любым эпитетом сущность рабства одинакова. Трагедия в том, что сам Иисус стремился выделить человека из толпы, пробудить в ней зерна добра, любовь или жалость к ближнему, а первые христиане в период становления христианства как религии вынуждены были сместить акценты: только верное служение господне рабство могло сплотить их для утверждения, для расширения круга верующих или хотя бы благосклонных. Поэтому такие люди, как неофит, и объективно, и субъективно не могли быть среди первых христиан, они были бы не просто лишними, а могли бы и навредить делу.

Леся Украинка в центре внимания поставила личностный конфликт епископа и неофита, поэтому произведение не воспринимался многими как художественно убедительный. Более того, поскольку она исходила из тезиса, что “нынешняя форма христианства является логичным и фатальным следствием его н а и п е р в и с н и ш о й формы” (письмо к А. Крымского, которому и посвящено само произведение), то есть христианство как учение, а затем и всемирная религия в ходе становления и утверждения было искажено, то именно это она и показала и объективно, благодаря этой драме (может, и вне желанием - скорее да!), не могла не стать дочерью Прометея. Сам же произведение не могло не быть оценен советской литературной историографии как откровенно атеистический. Хоть в задумчивости и не совсем его художественном воплощении он таким не является, но таким может восприниматься. Определенного прометеевского запала ему добавили исторические события 1905 г. (революция в царской России) - иначе говоря, тот социально-исторический контекст, который в значительной мере способствовал появлению именно такого, как читаем, как воспринимаем, как изучали, - способствовал появлению соответствующего художественного дискурса “В катакомбах”.

Подытожим сказанное. В рассмотренных драматических поэмах христианского цикла Леся Украинка использует различные способы номинации лица Иисуса Христа, что обусловлено целым комплексом объективных и субъективных, языковых и позамовних, историко-культурологических и индивидуально-авторских - целым комплексом причин. Все эти наименования органические в ее художественном дискурсе и выполняют ряд иерархических функций, которые мы попытались показать в этой статье.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Арутюнова Н.Д. Номинация и текст // Языковая номинация: Виды наименований. - М.: Наука, 1977. - С. 304-357.

2. Леся Украинка. Собрание сочинений в двенадцати томах. - К.: Наукова думка, 1979.

3. Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М.: Мысль, 1994. - 920 с.

4. Лосев А.Ф. Форма. Стиль. Выражение. - М.: Мысль, 1995. - 944 с.

5. Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2 т. Т. 2. - Минск: Беларусь, 1994. - 606 с.

6. Священное писание Ветхого и Нового Завета. - Ukrainian Bible 63 DC: United Bible Societies, 1991. - 1070 с. и 324 с.

7. Справочник личных имен народов РСФСР. - М.: Русский язык, 1989. - 655 с.

8. Мень Александр. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. Кн. И. - М.: Форум, 1998. - 215 с.