Статья

ЛЕСЯ УКРАИНКА
КОМПЕНСАЦИОННЫЙ ХАРАКТЕР СВОБОДЫ ЛИЧНОСТИ ДРАМАТИЧЕСКИХ ГЕРОЕВ ЛЕСИ УКРАИНКИ

Г.И. Нікітчина,

учительница (Мокренська ООШ i-II ступеней)



В статье анализируются свободные и независимые характеры героев драматических произведений Леси Украинки как психологическая компенсация ее физических недугов.

Определяющей чертой неоромантизма, который в украинской литературе конца ХІХ века наиболее ярко обозначился в творчестве Леси Украинки, есть конструктивная попытка преодолеть свойственный романтизму разрыв между идеалом и действительностью, и благодаря силе воли незаурядного героя сделать долгожданное и возможное действительным, не покидая то “возможно” на пассивную растерянность толпы [7].

Последовательным утверждением образа сильной независимой личности Леся Украинка убеждает читателя в возможности и даже необходимости героического образа жизни. Такой образ жизни вслед за К.Г.Юнгом можно назвать “безусловным”, то есть таким, что не зависит от обстоятельств и который определяется судьбоносным решением. При чем решение о выборе определенного направления деятельности остается в силе даже в случае горьких, а то и трагических последствий:

Путь на Голгофу величественная тогда,

когда человек знает,

зачем и куда она идет,

не стремясь других триумфов,

зная другую величество,

чем ту, что с престола зовет...” [8:1:388].

Утверждение героического в произведениях звучит еще убедительнее, если учесть стиль жизни самой поэтессы.

Ее выбором была этика любви - добровольная епитимья за “безвинную вину”. Как и каждый другой украинский писатель, она получила “в наследство” целый комплекс самых разнообразных проблем и “неволь” своего народа. Украинский гений был свободным и мог смотреть на творчество с высоты “эстетического императива”? Однако Леся была наказана еще и неволей собственной. Жизнь проходила в борьбе с болезнью. Ее мучает физическая знесиленість, повышение температуры, истощают частые переезды. К этим бедам прибавляются недомолвки врачей, досадные перипетии с изданиями. Часто она не может определить, чем обусловлен ее тяжелое физическое состояние: физическими недугами или приступами “творческого безумия, потому что по ночам приходит толпа образов, сильнее все недуги и приказывает писать...” [8:12:394].

И все же что-то таки заставляет нашу писательницу “mit Todesverachtung”* бросаться в дебри мировых тем” [8:8], выводить нашу литературу “на грунт вечных общечеловеческих соревнований”, наполняя ее образами мировой литературы, и несмотря на все трудности бросить вызов обстоятельствам и судьбе: “Когда у меня действительно есть талант, то он не погибнет, -то не судьба, что погибает от туберкулеза или истерии. Пусть мешают мне сии бедствия, но зато, кто знает, не куют они мне такого оружия, которого нет у других, здоровых людей” [7:206].

Эта мысль Леси Украинки напоминает идею целостности организма Альфреда Адлера, которая проявляется в различных формах компенсации, в частности во взаимном переходе друг в друга “комплекса недостаточности” и “комплекса превосходства”. Ученый утверждал, что чувство превосходства может фиксироваться только на базе недостаточности.

Здесь уместно вспомнить также вполне справедливую антитезу И.я.франко о том, что по своей духовной силой, творческой проблематикой и жизненной позицией “ся больная слабосильна девушка - немного не одинокий мужчина на всю новое соборную Украину” [4:106]. Подобно тому, как в произведениях ф. шиллера, который страдал нарушениями зрения, мы находим много особенно ярких зрительных образов; как в произведениях Ф.ницше, который по своему состоянию здоровья был зависим от малейших изменений в погоде и жил вне сферы инстинктов, встречаем призыв к дарованию свободы всем человеческим демонам-инстинктам - так в произведениях Леси Украинки, этой “слабосильной девушки”, мы неизменно встречаем сильную личность, которая отважно встает к борьбе с гнетущими обстоятельствами.

Отсюда и болезненная проблема, которую пытается разрешить в своих произведениях Леся - проблема свободы. Она предстает перед читателем в самых разных ипостасях: как проблема политической и национальной свободы, свободы убеждений и верований, индивидуальной духовной свободы, свободы творчества и, наконец, свободы женщины. Таким образом, имеем якнайтісніший связь личных проблем с проблемами эпохи. Лина Костенко дала замечательное определение Лесе Украинке как творца - “гений в условиях заблокированной культуры”. К нему можно добавить определение Леси как человека - женщина в замкнутом круге трагического фатума гениального человека.

Недаром Леся в своих письмах к друзьям и знакомым жалуется временами на симптомы невроза или истерии. За К.Г.Юнгом, невроз является попыткой индивида решить в себе самом всеобщую проблему, к тому же попыткой неудачной. Его позитивный смысл заключается в том, что он является попыткой нового синтеза жизни, это зародыши, которые не удались из-за неблагоприятных обстоятельства внешней и внутренней природы [10:51]. Однако это вовсе не означает, что они не имеют будущего.

В одной из своих статей Леся Украинка писала: “...только беллетрист и поэт могут нам рассказать о тернии и цветки новых путей, о свет и пятна новых светочей. Вместе с художниками мы будем стремиться и бояться, любить и ненавидеть, будем жить не только в прошлом и в настоящем, но и в грядущем, но и в вечности, насколько в ней может достичь наша фантазия. Кто открывает будущность нашему чувству, тот распространяет пределы вечности нашей души [8:8: 198].

И все же, когда мы возьмемся рассматривать те произведения Леси Украинки, в которых она пробует решить проблему свободы, то заметим безнадежность всех попыток. Конечно же, больше всего это касается ее драматургии. Своих действующих лиц Леся выводит по схеме героев новой европейской драмы - это сильные личности, подавлены обстоятельствами жизни, которые делают невозможным их полную самореализацию. Герои становятся жертвами и часто погибают, а драмы имеют трагическое окончание.

Современная исследовательница Леся Демская, анализируя проблему внутренней свободы личности в драматургии Леси Украинки, очерчивает два основных подхода к трактовке свободы: позицию Марбурзької школы неокантіанства: воля человека - это первый источник свободы, которое порождает ценности; это свобода этическая; и позицию Баденской школы (В.Вундт, Б.Йодль, Ф.Паульсен): чувства - источник ценностей и свободы; это свобода эстетическая [3:54].

Показательно, что ни одна из этих свобод не празднует победу в драматических произведениях Леси Украинки.

Уже в первой психологической драме “Голубая роза” напряженность чувств и некоторая нервность произведения обусловлены столкновением двух человеческих свобод, одна из которых к тому же длительное время находится во внутренних конфликтах.

Орест между чувством и ответственностью выбрал чувства. Как сильная личность, он в своем выборе последовательный. Героиня поставлена в гораздо более сложные обстоятельства. Любовь Гощинська вынуждена всегда выбирать страдания: или потерять любимого мужчину, или наделить наследственной болезнью своих детей. Ее выбор ограничивается свободой другого”. Она не может заставлять страдать вместе с собой человека, которого она любит, и выбирает ответственность. “Нет выхода в “прекрасное”, поскольку герой становится заложником обстоятельств. Выбирается ум или нелюбовь, что в конечном итоге уничтожает обоих влюбленных” [3:55].

Интересно, что первое название пьесы - “Ночные бабочки”. Олег Бабишкін объясняет это название порой реакции, “когда только ночные бабочки, самоотверженно горели на свече гражданской отваги, чем нарушали тьму существования. Недаром во всех тогдашних рукописях пьесы время действия указано понятием fin de siecle, что оценивался с общей мировоззренческой болезнью интеллигенции XIX века [1:138].

Кроме того, просто напрашивается аналогия этих “ночных бабочек” с комплексом Эмпедокла, выведенным французским философом Гастоном Башляром.”Бабочка-однодневка, принося себя в жертву всесожжения, дает нам установку вечности. В смерти гарантия того, что мы перейдем в другой мир, но в чреве огня смерть перестает быть смертью... Огонь был одним из элементов вселенной, видимо, потому, что в нем начало мышления, ценнейший источник фантазии [9:444].

В похожей к Любиной ситуации находится героиня психологического этюда “Прощание”. Изображена она тоже в момент выбора между душой (чувствами) и умом (ответственностью). Предчувствие конца любви, хотя еще есть реальная возможность остаться, заставляет Девушку выбирать “нелюбовь”. Это драма одного героя, в которой духовная ситуация парня служит всего-навсего фоном. Девушка, как и Любовь, ограничивает свою свободу свободой другого. Но выбор ее интересен тем, что он происходит в двух плоскостях. Во-первых, между чувством и разумом, во-вторых, между внутренней свободой и внутренним рабством. Девушка сознательно отказывается от своего права на любовь, потому что уже нет взаимного чувства [3:55].

Драматическая поэма “Одержимая” имеет глубокие культурные корни. В основе поэмы - трагический эпизод. Поэма касательная к критике христианства, развернутой на склоне лет.

Первое название “Мессия и Мириам” указывает на діалогізм голосов трагического героя и женщины. Этим поэма похожа античных трагедий, которые “охватывали преимущественно сферы смерти и эроса” [5:3]. В них драматический монолог героя дополнялся так называемыми “женскими страстями”, которые выражали женские хоры. Мириам в этом случае занимает место хора.

У Леси Украинки образы образы Мессии и Мириам равноценны. В них автор показывает два пути, которые могут вывести человека из мира абсурда. Первый путь - путь Мессии, путь безоговорочной веры в Бога и стоического идеализма. Второй путь - путь “одержимости духом”, индивидуализма.

Мириам находится вне сферы Христа, вне сферы религии. Она жертвует собой за Мессию из любви. Ее взгляд на Мессию максимально приближается к его екзістенційної человеческого одиночества. Словам Мириам об одиночестве Мессии начинается каждая сцена и суммируется в конце драмы: “Умер он, преданный землей и небом, как всегда, одинокий”. Таким образом “сакрального эсхатологического царя” - Мессию - Леся Украинка очеловечивает, вносит в идеально-просветленное и неизменное Божественное бытие человеческий смысл” [2:21]. Мириам, которая жертвует собой бесполезное, не ради своего спасения и вечной жизни, - тем самым “как бы по-новому сакрализуется, превращается в своеобразный тотем, божество, что его, подобно Диониса, разрывает разъяренная толпа” [2:26]. И этим Мириам приравнивается к Мессии, и даже превосходит его.

Итак, в драме присутствуют две сильные индивиды, которые делают выбор в пределах разных свобод: Мириам - в пределах эстетической, а Мессия - в рамках этической. Выбором Мессии всегда руководит необходимость. Он является воплощением ума. Вершина его ценностей несколько абстрактная - “любовь к ближнему”. Мириам, наоборот, является воплощенным чувством. Все ее поступки мотивируются любовью к Мессии и ненавистью к его врагам. Однако и та, и другая любовь, и обе свободы - обречены. Любовь Мессии разбивается о равнодушие толпы, любовь Мириам разбивается об нечеловеческий выбор Мессии.

Сама Леся Украинка объясняет трагическую безысходность этого произведения в одном из писем И.Я. Франко. Драматическая поэма писалась у кровати умирающего С.Мержинського, “в самом апогея” тоски. “Если бы меня кто спросил, как я из всего этого жива вышла, я бы тоже могла бы ответить: j'en ai fait un drame* (от 14 января 1903 года) [7:163].

Леся Демская справедливо замечает, что Мессия и Мерам воспринимаются как одно целое. Или же являются двумя противоположными одного целого, которые находятся в постоянном противопоставлении [3:56].

Но, кроме того, что во взаимодействии героев поэмы прослеживается борьба двух свобод, не будет, видимо, ошибочным замечания, что мы имеем в образах Мессии и Мириам две противоположные друг другу природные установки, или направленные движения, которые Гете назвал “діастолою” и “систолою”. К.Г.Юнг называет их интроверсия и екстраверсією. В основе противопоставления лежит предпочтение какой-то одной функции сознания - мышление или чувства. “Ни один человек не является менее интровертом или менее экстравертом, а объединяет обе возможные настройки, но так, что только одна из них имеет у нее развитие как приспособление (...) в интроверта на заднем плане в неразвитом состоянии дремлет экстраверсия, тогда как у экстраверта похоже теневое существование имеет интроверсия” [10: 49]. Эти две установки должны были бы ”своим гармоничным чередованием осуществлять ритм жизни, однако (...) необходимо высшее искусство жизни для того, чтобы достичь этого ритма [10:64]. Мессия является тем типом духовного склада человека, который определяется субъектом. Мириам, наоборот, приобретает смысл через объект. Соответственно выбор Мессии и его “любовь к ближнему” - это жажда власти, что и доказывает многовековой развитие христианства. Выбор Мириам - самозречена любовь. Ни одна, ни другая установка не могут оправдать себя в жизни. Однако их противоположность необходима. “Без противоположности не существует ни равновесия, ни самоврегульованої системы. Психика, однако, является саморегулирующейся системой” [10:67].

Когда же психика человека попадает в экстремальную ситуацию, когда в душе происходит глубинное возмущение всех сил, со дна ее могут подниматься даже несвойственные ей обычно направления мыслей и желаний. Диалоги Мессии и Мириам в поэме “Одержимая” вполне могут выражать взаимодействие двух выше указанных установок личности Леси Украинки: преобладающей экстраверсии, которая в Мириам побеждает и через смерть обретает вечную жизнь, и недостаточной интроверсии, которая в образе Мессии потерпит поражение.

Еще одним произведением, в котором персонажи являются выразителями противоположных типов установки, является драма “Каменный хозяин”. В этой драме экстравертом с особым акцентом на объекте выступает Долорес. В противовес ей ярко інтровертованою личностью является Анна. Анна не скрывает своего желания власти под любовью к ближнему. Однако и та, и другая не являются победительницами в жизни.

Интересным с точки зрения решения проблемы свободы выступает едва ли не самое оригинальное произведение Леси Украинки - драма-феерия “Лесная песня”. Л.Демська называет “Лесную песню” драмой испытание свободой. В конце концов, Лукаш не выдерживает этого испытания” [3:56]. В этой драме Леся показывает всю трагедию добровольной потери свободы, или же выбор духовного рабства.

Любая свобода состоит из нескольких этапов: во-первых, это проблема выбора; во-вторых, осознание ответственности за этот выбор; в-третьих, необходимость свободы другого как постоянного источника для поддержания собственной свободы. “Почему почти все сильные личности с глубоким осознанием внутренней свободы эпохи Возрождения однозначно погибают? Они одиноки, их уничтожает собственная свобода. У них нет равной им личности, свобода которой была бы и источником их свободы, и пределом” [3:57]. Отсутствие равного корелята внутренней свободы имеет два выхода: смерть или безумие.

Когда Мириам имеет такого корелята в Мессии, то Мавка на определенном этапе теряет его. Лукаш не герой. Свобода для него непосильное бремя, и он отрекается от ее. Для Мавки высшие ценности - это свобода и красота. Именно они дают ей возможность подниматься даже над своей любовью. Этим она возвышается над миром людей.

Тот огонь, что зажгла в ее сердце любовь к Лукашу, превращается в очистительный огонь творчества. Тот огонь уничтожает мир, к которому принадлежит Лукаш и который мешает ему “до себя равняться”. Типичный финал для многих произведений Леси Украинки: герой из-за смерти переходит в другое измерение, приобретает вечную жизнь.

За страницами Лесиних произведений слышится невыразимая боль и искреннее сожаление над своей судьбой молодой женщины, прикованной неизлечимой болезнью к кровати. За ними обычное человеческое бессилие перед судьбой, обреченность художника на неполноценное личную жизнь. А полные оптимизма призывы к борьбе, утверждение смеха сквозь слезы, гордого радостного пения среди сумму - то сила духа, рожденная из бессилия и истощенности телесной, то спалювана на творческом огне душа гениального человека, который никогда не принадлежит только себе.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бабишкін О. В путь веков. - К.: Советский писатель, 1964. - 272с.

2. Гундорова Т. Леся Украинка: христианство-экзистенциализм-феминизм // Слово и время. - 1996. - № 8-9. - С. 19-28.

3. Демская Л. Проблема внутренней свободы в драматургии Леси Украинки // Слово и время. - 1998. - № 7. - С. 54-57.

4. Зеров М. Сочинения в двух томах. Т. 2. - К.: Днепр, 1990. - 601 с.

5. Костенко Л. Гений в условиях заблокированной культуры // Литературная Украина. - 1991. - 26 сентября. - С. 1-3.

6. Литературоведческий словарь - справочник. - К.: Академия,1997.- 752 с.

7. Мороз Н.А. Летопись жизни и творчества Леси Украинки. - К.: Наукова думка, 1992. - 628 с.

Украинка Леся. Сочинения в 12 т.- Т. 8. - К.: Наукова думка, 1977.

9. Романец В.А., Маноха И.П. История психологии ХХ века. - К.:Лыбидь, 1998. - 992 с.

10. Юнг К.Г. Психология бессознательного. - М.: Изд-во Канон + ВОН Реабилитация. - 400 с.