|
Что такое поэт в чистом виде? Человек, вырывающийся из ограничений привычности: поневажає приявним и стремится утраченного и неосягненого. Казаки становились кобзарями, уже не имея возможности держать в руках грозного оружия. Гомер компенсировал утраченное зрение. Современный поэт ищет самого себя - в том пространстве, которым он всегда вопреки реальности - определяет пространство своей индивидуальности. Но, ища еще себя, он губит и то, что имеет.
Край поэтического творчества, этой своеобразной формы инобытие, насыщенный по территории реальных потерь. Здесь мазки кисти художественного значительно жирнее: овал эфемерной согласия духа удлиненный тоской за жизнью, что стало уже невозможно.
Лечась на успокоительных таблетках искусства, человек в поэту будто самокомпенсується, но эта компенсация - всего лишь мнимая. Духовное здоровье, которое нам дарит творчество, является свидетельством нашей болезни: мы призвичаюємось к наркотику. Спасая дух от одной болезни, мы наживаем другой, и куда большего: находим заменители реальной жизни и, привыкнув к этим заменителей, теряем вкус к нормальному существованию, перестаем жить.
Возникшее как своеобразная отрада и спасение от тягот существования, искусство забирает нас в свой плен, все дальше и дальше отграничивая от жизни. Обогащая, оно делает нас полыми. Мы превращаемся в своеобразных анахоретов-схимников, которых лицемерная вера поддерживает в уверенности, что в своем духовном ските они добыли абсолютную, чистую формулу существования.
Творить - слышаться в клинической ситуации.
Есть немало оснований сомневаться в нравственности искусства. Все его добродетели держаться на нереальной основе. Внушаемая искусством добра социальная этика выводится из позиции нашей полной бессильности перед жизнью, нашей, уже успокоєної, капитуляции перед трудностями существования. В искусстве мы приобретаем себе шанец самоприхищеності от мира. Для каждого по отдельности - свой индивидуальный шанец, блиндаж (искусство манит нас перспективой чисто индивидуального спасения; так Господь Бог отпускает нам грехи только в усамітненій молитве, проказаній шепотом). Поэтому всякие социальные построения искусства - по меньшей мере нелепы. Фигура обжалования - вот его истинная ипостась. Нахождение душевного равновесия в страдании, удовольствие в горе и удовольствие горем - вот его коварная цель. Горечь от жизненных неудач заслоняют радости веры, постигнутой только духом.
Угроза полного розконтактування духовных конституций - тех, что утверждает искусство, и тех, которые создает сама жизнь, - это угроза, которая существует уже не одну сотню лет, все увеличивается. Между ними вырастает пропасть, что является свидетельством деградации человеческого существования. Мы - в пропасти тоже. В нисходящем полете. И глубь ждет нас.
Знедуховлена сфера чистой духовности, искусство, являясь вряд ли полезным общественности, для самого художника - смертельное. Пчела, выпуская жало, умирает. Так и художник. И когда нам кажется, что он не выпускает жала, то только потому, что Господь Бог, втаємничуючи дар творчества, любил эвфемизмы.
Творчество - это только гримаса индивидуального боли, а наша эстетика - это эстетика страдания, немного потамованої муки. В культе страдания вся философия искусства и вся его величие с таинственными феноменами катарсиса (когда перед смертью люди впитывают чистую одежду, то в этом народном обычае имеем типичный случай катарсиса). Отучая нас жить, искусство учит смерти. Поскольку мир нам все сильнее болит, искусство приобретает доброты Платона Каратаева, оно успокаивает страждущих. Вот и вся его социальная миссия. Остальные - то только способы успокоения. Религия - опиум для народа, говорил Маркс. Искусство - это тоже религия и тоже - опиум.
* * *
Но бром успокоительного искусства лучше принимать в одиночестве. И так его пил Владимир Свидзинский, для украинской поэзии поэт почти уникальный. Его стихи - насквозь асоциальные, полны некой таинственной внутренней самодостаточности без каких-либо внешних намерений. Эти стихи существуют так, как существует дерево, камень, вода. Они полны самих себя и будто сотворенных исключительно для автора. Это просто знаки его личной уверенности и самоутверждения. Они - авторский средство и авторская цель. Читая Свидзинского, можно поддаться впечатлению, что эти стихи будут существовать и без читателя: можете читать, можете не читать, им то не байдужісінько - ведь они стали частью вещного, предметного мира. Его поэзии - то мера авторского самодовіряння и самоприналежності, интимные дневниковые записи интеллигента, сознательно самоізолювався от мира. В системе его поэтического мира читатель выглядит как persona non grata . Его вера вречевилась в незрадний, недвусмысленный природный мир. А мир для Свидзинского - не только белый, он может существовать и без людей.
Такая позиция Свидзинского - то только образ благородной герметизации собственного духа и одновременно - гойного его отілеснсння. В этой позиции - единственное его спасение и надежда на вижиття. Замкнуться, чтобы сохраниться. Змаліти, чтобы не ошибиться в собственной сути. Стать сбоку, чтобы не быть соучастником. По бесполезности посполитых нарушений духовности он почувствовал себя сиротой, которому хочется убежать от оманливості жального, как монгольская стрела, прогресса. Убежать с чувством вора, грешника: он так же незаметно для постороннего глаза зажал себя в кулачок! А втеклому, поэту стало радостно рассматривать в одиночестве свой незаконный бриллиант. Какой же это прекрасный грех - останавливаться как раз напротив самого себя! Жизни стало греховным рассматриванием себя, самопротистоянням, самоспогляданням (поэтому и читатель может показаться фискала"!).
Спасение человека уже мыслится поэтом как только самопорятунок и - исключительно как самопорятунок: единственный эликсир против гангренозное эры сталинского культизму - самоотверженный индивидуализм. Отсюда и типичные картины виобмеження и единоличный:
туча с радугой и громом,
с колотом, с чорноперим дымом
медленно проползла мимо,
как улитка со своим домом
Чувство сознательно приобретенной малости (самовименшення - как самоуточнення) дало поэту возможность достичь глубин, прикоснуться корни екзистенціяльного дерева; асоциальность помогла ему найти прочные основы земной веры; его несовременности и откровенная, сказать бы, консервативность - спасли от притворства десять туманов современной ему эпохи. А при всем том - его чуть ли не по матірньому унылый, определенно абстрактный (то есть очень конкретный и отзывчивый) гуманизм, что дал ему ощущение очень приповільненого темпа истории, больше вслуханого в себя, чем в довкільні погуки, больше придовіреного статике и успокоєнню, чем опустошительным космическим скоростям, - этот гуманизм точно провіхував сферу его поденных хлопот:
день в день,
год в год,
век
возле столбиков похаживать
и петь жалливих песен,
что побрезговали тебя,
что ты не можешь забыть,
как же быть недобрым,
когда небо такое голубое.
Время как будто остановилось. Собственно, струмування времени, пусть там не бурный, поэта почти не интересует. Ему хочется идти к истокам, к глыбу, до сути, до подлинника, к устойчивой определенности:
Не считал лето солнечных часов,
неслышно дни сливаются в столетия.
Повсюду в Свидзинского - этот замедленный темп вікоти, где под вечным солнцем "устало ступает древний вич". Все вишумування истории почезають. Все слои сползают, обнажая привычное, которому возвращено красоту веса и первобытности:
Вокруг меня вновь давно забытый мир:
картофель, сорняки, сніпчана стреха,
между полем и огородом легкий плот,
за ветряком заходит солнце тихо.
С этим зауженным горизонтом человеку возвращается точный смысл ее существования, когда вместо очень сложных, аналитических очень, очень замысловатых понятий и прихотей предстают неприхотливы: небо, вода, земля, хлеб, воздух, огонь, дом. Сложность, словно червь, точит нашу душу. Она опустошает нас. С ней мы теряем цельность индивидуальности, наша духовная суть как бы разбивается на мелкие осколки взаимосвязанных "я". "Я вижу то, что видели века" - это правдивый план поэта видение. Он поддается чарам постоянства, успокоєння, тяжеловесной дозрілості вещей.
Для той веры, которую исповедует Свидзинский, достаточно малейшей, но обязательно конкретной основы. Собственно, эта малость и конкретность - то чуть ли не единственные атрибуты подлинности. А масштабность, величественность, гипертрофия то уже лжа, то уже пустодійство, то уже опасность самоошукання и самовтрати. То уже беда - как господне наваждение и вселенский грех. Это успокоєна философия мощной библейской этики, ее уравновешенный стверділий содержание.
Человек в Свидзинского - это не венец природы. Человек и природа в него рядопокладені, для человека здесь оставлено небольшой, может, даже применшений масштаб. Человек Свидзинского стоит водноряд с деревьями, горами, світаннями, водами. Но - не дальше этого ряда, ни на шаг - впереди. Эта скромность в оценке человеческой роли в мире только побагачує радость от цельного языческого мировоззрения, только увеличивает гуманистическую веру в зрідніння человека с природой, веру в родство живых душ.
Из его стихов добывается целая система философии человека и его жизнь. За Свидзинским, смысл человеческого существования незводимий к одноістинності, однонапрямковості. В нем есть какой-то спрятанный в себе самосмисл, который просто невозможно добыть умом. Логические гипотетические конструкции этого смысла скорее оборачиваются на его карикатуру. Человек имеет двойную сущность. С одной стороны - это выделенная из живого мира лицо, с другой - частица природы, послушно подвластна законам вселенной. С одной стороны - активная, нацелена в одномету сила, с другой - сила, скрытая в себе, засекречена, покорный воле матери-природы. Задорный, самоуверенный ум - и втишена, заслушана в себе чувственность. Собственно, это два разных способа контактирования с миром: первый - то контакт на расстоянии, связь, затруднен и ослаблен посредством логических гипотез, а второй - то уже симбиоз, почти неотделимо существования, точнее - существование целым космосом, не поделенным на співборні силы. Ум, это инструмент самоподвоєння человека, его самосознания и самооблуди, ориентирует нас в мире только примерно. К тому же он останавливает рост нашей духовности, поскольку претендует на роль ее универсального заменителя. Прасмисл ума - стремление овладения. Умственное познание мира - очень плохой суррогат такого овладения. Познанное разумом остается непознанным для человека, оно не становится ее добычей. Умственное познание - это что-то хуже, бледнее, слабее представление о вкус райского яблока, скуштованого библейскими праотцами.
Заступив собой нашу биогенетический сущность, разум притінив ее. Даже больше - паразитируя на ней, он сделал ее рудиментарной. Человек, преданный чувственности, существует в здоровом естественном ритме, равномерно вырастая по всей своей екзистенціяльній поверхности. Ум же, очень опасный концентрат нашей духовности, побуждает нас к опустошительной интенсивности, екзистенціяльної плиткости или екзистенціяльної сурогатності, перерваності, квантовості, одноцельности, уменьшение площади роста.
Разум и чувства - вечные протагонисты. Когда ум провоцирует нас постоянной революционностью, то чувственность нейтрализует эту негуманную революционность своей гойною консервативной массой. Собственно, чувственность будто мстит умственные за его аморальное революционность. И это только увеличивает пороки его активности. Ум тогда начинает метатись, он, идя на какой-то компромисс с чувственностью, начинает изменять себе самому. Создается ситуация постоянного кризиса. Побуждая человека к определенной цели (которую, в конце концов, он и проясняет), ум отыскивает какое-то средство к ее постижению. Но каждая определенная разумом цель очень уж приблизительная: выращенное чувственностью желание, тусклые и непостижимое в своих мацаках, никак не совпадение с удовольствием ед постижения цели. Удовольствие мельчает, пока не исчезает совсем. И тогда создается впечатление різносистемності желание и его удовлетворение. И тогда - только на этот раз будто узаконены осознанием необъятности настоящего удовольствия - возникают суррогаты удовольствий. Склонен к компромиссам, ум идет на сознательное обеднение ранее определенной цели - вплоть до растворения цели в средстве, вплоть до полного отождествления их: пусть и синичка, зато в горсти! А эта измененная цель, которая, собственно, стала інометою, будучи даже осуществимой, оставляет на экране нашего желания нашу же подобие страждущего Нарцисса. На его лице - выражение недовольства, привычная гримаса привычного человеческого автопортрета.
Спрятанное в подсознательное, наше таинственное желание начинает существовать еще відчуженіше от нас. Раньше мы знали, что хотим , но не знали чего . Теперь мы только догадываемся о существовании этого хочу. Хочу - у нас и без нас. Мы становимся еще большими рабами своего желания. Когда мы были рабами в клетке. Теперь - мы рабы без клетки (клетка осталась, но мы потеряли ощущение ее). На нас будто набегает волна безумия. Нам надо вернуть сознание того, что мы в клетке, иначе нам не миновать бешенства. Но мы двигаемся в противоположном направлении - нас ведет разум. Вполне отчаявшиеся, мы ступаем в след того, кто имеет мужество вести (для нас, отчаявшихся в любых дорогах, понятие истинной пути теперь уже не существует). Поэтому, слепо следуя за умом, мы убеждены только в одном: выхода - нет, радости встречи с миром нет. Вооруженные разумом, мы выходим из этого мира, как пленные из окружения. Наш нынешний контакт с миром - это избегание, поминовения смертельной для нас встречи. Только так можно сохраниться, ведь мосты назад - давно попалено.
Человеку, что почувствовала собственное сиротство и неприхищеність в мире, стало трудно под изголодавшимся небом, от которого неизвестно чего можно ожидать и которое бог знает чем можно задобрить. И тогда она ударяется в убегать - от мира и от себя. Дар экзистенции, такой привычный в досвідомому, биологическом состоянии, сегодня, на рассвете прозрение, через свою непостижимость обернулся бременем. Жизнь приневолило человека к исканий, которые, став самометою, наконец открыли перед поверженной верой путь к самовтечі. Почти все существующие формы жизненных проявлений были такой самовтечсю. Всякие наши службы, обязанности, права, закономерности, логики, необходимости - это искусственные канаты, по которым мы ходим, приобретая хотя бы толику нужной самоуверенности: таким образом мы стремимся избавиться от чувства собственного сиротства в природе. Это же, ничем не уничтожаемо чувство сиротства в природе, является причиной одного из крупнейших комплексов неполноценности так называемого цивилизованного человека.
Человек всегда должен чувствовать единственная обязанность - быть благодарным сыном земли. Справлять свой земной долг, то есть быть верным самому себе, еще точнее - тем земным силам, которые в тебе заложены.
И, может, эта разлитая поэтическая философия Свидзинского особенно значима для нас, людей середины 20 в., когда крах гуманистических конструкций ума уже не раз значили факты истории, те факты, когда доведенная до своего логического конца и другая гуманистическая тезис доходит своей противоположности, вращаясь на бездушную, людиновбивчу, катастрофическую для мира силу.
Разум превратился в раковую опухоль нашей духовной конституции. Это самый совершенный орган нашего духовного атрофирование и нивелирования, универсальное орудие нашего самозасліплення, он наш самополон и наше самоуничтожение.
Бессильные импотенты-интеллектуалы, мы претендуем на грех отцеубийства в нас и вокруг нас. Процесс нашего самовмирання становится преступным. Нарциссизм страждущего преступника - вот и гримаса нашего вертепа развития-действа, для которого разум правит за режиссера!
Заперты в темнице душной самосознания, мы атрофуємо силы наших биогенетических желаний. Наш онтогенез несет на себе проклятие преданного нами филогенеза. Сознательно изменив собственную природу, мы неосознанно сделали самым большим своим врагом самих себя (но самих себя, уже потерянных для себя). Теперь, преданные собой, мы отравляем себя продуктами собственного распада. Как кони с огненными гривами, почувствовали в себе скоропостижную смерть, мы пробуем спастись от этой предельной ситуации под крылом облудливої веры в один из крупнейших самогіпнозів - движение. Эта облудлива вера в движение как панацею от смертельного недуга, зовется прогрессом. А прогресс фактически является только нашим самопроминанням, самоспустошенням.
Окружающий мир, что был для нас храмом, которого, казалось, никогда не касалась человеческая рука, превратился в строение, построенное по проектам маловигадливих архитекторов. Мир, который потерял в наших глазах - совершенную цельность, приобрел каких-либо катастрофических форм. Марко Проклятый, Марко Толкучий - вот те знаки народного самосознания, обозначающие наше состояние.
Потеряв все прерогативы объекта, мы не доросли до субъективности. Наоборот - с усилением темпа движения мы все сильнее самоприменшуємось, и, может, темп этого движения прямо пропорционален темпові нашего змізернення. Это самоприменшення есть единственный выход из критической ситуации: мы избегаем угрозы быть уничтоженными катастрофической мирозданием. Дисгармонична, с гипертрофией интеллекта, наше человеческое сознание только светает у нас - светает, расплываясь желтым пятном безумие. А рассвета показывает, что ожидаемый день наш будет очень печален.
С гримасой боли в лице, озаренном вспышками грядущего настрашливого дня, мы поздно догадываемся, что в нашем досвідомому биологическом состоянии было куда больше эпической "субъективности", чем теперь. Ведь тогда у нас, еще не выделенных из мира, глухо гудела целая природа. Она аккумулировала нас своей энергией, которую мы имели, пусть и не чувствовали себя ее владельцами. Это был тот исключительно благородный подарок, о котором даже не догадываются. С ужасом мы поняли, что все истории реки текут вспять. Поняли тогда, когда поделать уже ничего нельзя. Инерционное движение, бесконечно больше нас, хоть и созданный нами, понял нас своими плесами, как ненужную щепку. Так мы становимся жертвами своей истории, своих деяний, жертвами самих себя. Мы - жертвы и одновременно - палачи. Оба обезволені, оба - несчастные.
А распад духовности, призбираної для нас природой, процесс угасания человека в человеке мы трусливо называем историей человеческого общества. Мы еще делаем вид, будто этика нам не нужна. Но при этом - хотя бы некоторые из нас слышат за собой сугробы екзистенціяльного страха, вины, греха. Позади - возрастные преступления, которых уже и не искупить. А что - впереди?
* * *
При чтении Свидзинского создается впечатление, что этика, свойственная долюдському мировые (особенно же - растительном), только эта этика и человечная. Этика же собственно человеческого общества менялась только в нисходящем направлении. Нравственный потенциал, накопленный в долюдський период, вполне потраченное в ходе человеческой истории. Может, и иначе: какое-то развитие есть, но идет он нечеловеческими путями.
Когда отыскивать композиционный центр поэтического мироздания Свидзинского, то он - в любви к миру. В такой любви, которая стала синонимом существования, его вторым названием. Жить - любить. А любить - значит поддаться власти позалюдської (то есть непостижимой человеческим разумом) гармонии природных стихий. При такой позиции человека в мире последний перестает быть пораженным. Он сразу же встает здоровым, сильным, добрым, теплым, самодостаточным:
Цветут верхом кустов за каменную ограду
идут ряды кустов на дальние границы сада.
Именно так: сад имеет свою государственную территорию. В этом мире каждое дерево - независимое, свое, выразительное. Чтобы видеть этот мир - может, надо и превратиться на пару благодарных глаз, полных слезами благодарности. А чтобы в такой способ смотреть на мир, надо потерять отношении него какой-либо практический интерес. И здесь прежде всего следует говорить о пейзажах Свидзинского. В них-бо - больше всего от автора. Здесь его духовность просто шикует:
Как тихо здесь: земля и солнце!
Уже лещина попустило
свои светильники продолговатые,
и хрупко расцветает хохлатка.
Как мирно здесь: тебе на руку
упала скакавка приплюснутая,
в воде озер джерелянки
куют замысла лесную.
В пейзажах Свидзинского, порой просто гениальных, мир оживлен и одушевленный по настроению красоты и добра. Кажется, что эта красота и добро были законопокладені при выводе мира - уже в первый день творения. Имеем в этих пейзажах исключительную чистоту первобытности, ничем не заплямленої, почти такой, которая существует не для человека, не в ее визорі, а сама по себе. Это красота имманентна, красота мира, виденная по ту сторону человеческих предрассудков и так называемой величия человеческой (мы, говорит Свидзинский, маленькие дети земли, уставшей любовью).
В этом кротком овиді Свидзинского мир и человек чувствуют себя єдиночинними. Человек в мире поэта не имеет никаких тебе комплексов неполноценности, никаких отчуждений - все это существует так, как существовало до Адама и Евы до их первородного греха. Природа Свидзинского не стужіла за людьми, она их просто не нуждается - своим высоким праву старшей, древней, мудрішої. Она сама является творцом красоты. Эта власкавлена глазами зичливця природа ни оскорбляет нас, ни на нас не имеет образы. Пейзажную лирику Свидзинского будто пишет сама природа. Пишет рукой человека, удовлетворенного своей малостью, лелеемому собственной самодостаточностью. Мир Свидзинского - весь вощаний, медовый, росяний, отяжелевший, мохнатый, как шмель. Все в Свидзинского идет первым, четким, выразительным, единому плану, как раз сотворенный самосвіт.
Поэтический край Свидзинского подчинен своим законам, открытым не осмислюванням, а чувственным упоминанием, прозрением, интуитивным озарением. Против общепринятого умом лжесвіту этот мир очень прост, будто освобожденный от сложности авторским волюнтаризмом. Он самореставрований за автора, которому ходит об утверждении его в четких параметрах життьової веры:
Ключами зовут журавли,
и солнце в ключ кипит,
а ночь не сокрушается ничем,
и над колодцами тьмы
подносит журавли зірниць.
В гомонізованому мире Свидзинского все твердое и жестокое. Правда, это прежде всего жестокость признание собственной малости, что-то от чувства фатализма человеческого существования, чувства, смягченного и спасаемого сознанием того, что Жизнь - больше существования человека. Здесь есть жестокость, вызванная ощущением безсмерттия природы - формулы невеселого оптимизма спроневіреної социальным миром человека:
веду рукой - ночь пуста,
кругом - рьян сорняк.
А рано солнце в ключ кипит,
ключами и журавли,
и только легкий знак таит
тоска кора земли.
Мир Свидзинского, радостный своей купністю, силой, ваготою - это мир языческий. Он шикует и не радуясь. Шикует и в горе, и в радости - шикует одинаково. Он такой же прекрасный в жизни, как и в смерти, очень живой при сконанні и конаючий в розповні молодого цветения ("зникоме расцветания", как гениально говорит поэт). Этот древний и малоподвижный мир возвышается над нашими эмоциями его приемлемости: в этом мире жизнь уравновешенное смертью, а чистый план этого равновесия - сонная зрезигнованість ("сон и тлен") - позаякісна, позаатрибутивна, позасутнісна, невиявна, как вечность. Она могучая своей немотой, незадуманістю, самонаповненістю и невиявленням. Это круглая, купна себенаявність существования, как успокоєння життєсмерті. Здесь нет ни времени, ни пространства. Здесь все меняется безнапрямково, собственно, направления изменения не вызывают субъективного интереса - рождаться или умирать, упрощаться или усложняться, увеличиваться или малеть - безразлично, или даже все равно: изменение состояния не нарушает тождества. Чуть не так, что мертвый и живой - одно и то же. Кроме этого, всякий выход из постоянства можно чувствовать как самоволю себя-демиурга, лишенного желания. Следовательно, и самоволя - без желания. Она - как естественный импульс, как свидетельство существования, чистый знак жизни.
Споєність тишиной, узвичаєністю, збагненністю выявляют уровень осознанного чутьем индивидуального бессмертия мира; безграничного макрокосма, как крупного тебя; вечного, как твоего индивидуального все - и навікивпокоєння. Ты, достоинство, розіндивідуалізований этим миром: ширма, которая была создана людьми и отделяла их от мира, упала, розгородивши территорию индивидуального "я". Я - это только часть всеобщего, доля, затерянная в всеобщему и растворена в нем. Я - только добрые глаза большого самоспоглядального мира, большого Нарцисса, чье самолюбования является скорее свидетельством внутреннего здоровья и душевного гаразду, чем этическим ґанджем.
В руке едва-едва колышется удильно,
горячий ветер в бресте шумит,
на глубине рыба проходит звільно,
кувшинки спит, как память сердца спит.
И сонный блеск ласковой лазури
под облаками сияет в глубине,
и чашечки кувшинок піврозкриті
о чудесах дня рассказывают мне.
Добра человеческое достоинство поэзии В. Свидзинского будто существует исключительно на биологическом уровне и так же содержится такой же биологической верой, утомительной забытой знаністю мира, а еще больше - чувством покорной виобмеженості:
и глухо так мои проходят дни,
как будто я живу на дне морском.
Это позиция поєдинчого человеческого боли в вымершему мире. В этой робінзоновій одиночестве, где поэт вполне приживився к деревьям ("и так живу как придолинний цвет - без розмислу, без дум и беспокойства"), можно куда легче высвободить свою душу из-под бремени индивидуального боли; забыться, незаметно для себя затеряться в большом дружеском кругу деревьев и трав и уже в такой способ избавиться спогадувань о катастрофе прошлого и горькое настоящее:
А йдім же, дорогой, в темное муравище,
что среди бора, в лощине дрімучім
под соснами. Если бы ты только знал,
которого в нем пещерок и яскинь!
Только в этой духовной яскин, спрятанном между дремучего лощине, - территория нормального существования поэта:
Я посвічу в них бесчисленные свечи -
и сияние брызнет... Ни отвратительных слов,
ни взгляда вражеского! Где глянешь -
подушечки атласу лежат.
Обнимет сон - и мирно ты уснешь.
В этих странствиях человека с белым мурашком по яскинях будет какая-то непродолжительная отрадная мгновение прихищеності от людей, мгновение самосховання как миг существования .
Кругом
осиновый поставлю частокол.
Пристрітища, урочища, уроки
нас будут сторожить от людей.
Когда же в Свидзинского возникают какие-то доверительные контакты с людьми, то это прежде всего контакты с ребенком, матерью, любимой. Но и эти его контакты с живыми мало чем отличаются от контактов с мертвой природой - и там и тут есть только стремление братства страждущих, где держатся купності разве что ради гойного хора общего заунывного причитания.
Всякое несчастье, горе, страдания для Свидзинского неоскаржливе, імперсональне, это скорее Бог наваждение, и поэтому его следует перетерпеть, как нагірню волю. Так, на бедность не следует и жаловаться, разве что в тихой исповеди рассказать о своем собрату в горе: "листок на холод жалуется листке" (следует добавить, что собратьев в горе, кроме мертвой природы, в Свидзинского нет: он и в страдании такой же индивидуалист, как и в радости).
В нем есть что-то от христианского подчинения фатумові, от такой психологии, что приучает человека быть всегда лишь объектом и в такой несознательный, данный без индивидуального усилия, богодарчий, припадкове офірований природой способ незаметно побагачувати свою субъективность.
Благодаря этому христианском впокоренню открывается какой-то просветленный смысл жизни и смерти: каждая из этих крайних точек нашего существования имеет не одинаковую предостережение и благісність. Может, так, что жизнь и смерть - не идентичны. Вот почему время цветения будто пронизывает смертный час:
В время небесного спокойствия!
Твоей легкой красотой
как жадно упиваюсь я!
Как в тонкое твое пламя,
в твое зникоме расцветания
ввіллялася бы душа моя!
Большой индивидуалист, Свидзинский стремится потерять свою индивидуальность - вималіти до конца, чтобы, исчезнув на випростореній неокраїй территории физического мира, "засветиться самому от себя". То есть, все потеряв, можно быть уверенным, что большой мир - без каких-либо остального - полностью повторится в тебе, не переставая от того оставаться герметичным "миром в себе", невиводимим из своей круглости и крупности. Ощущение потери заживает неизмеримо большим чувством достоянию. И поменшене таким образом горе начинает шиковать на безграничной территории удовольствие. Это предоставляет поетовим ощущением теплоты страдальца, розневоленого пасеїста. Призвиклий до большого мира, Свидзинский слышит, что с самим собой он сжился так же благородно, как зживається с собой давно обжитой мир. Он достиг полного совпадения себя-сущего и себя-виявлюваного. Это уже точная социальное поведение современного цивилизованного человека (а Свидзинский - настоящий homo sapiens украинской поэзии) - нет у него высокий индивидуализм и эгоизм, такой, как индивидуализм тополя, что на краю села, как каменной бабы в степи, как аиста в берегу. Я сыт и своей полнотой, я причастен к общине - своей жизнью. Это было очень точное ощущение самоценности существования, когда высокий смысл экзистенции немного сбрасывается до игры, когда вокруг тебя создается то эгоистичное круг, что, взятое в масштабе самоудовлетворения , существует как все - и всіхзадоволення . И это - плоды уединенного згорьованого существования поэта, что, склонен, как былинка, к земле, поддался силе, но не изменил себе. Он потому и поверженный остался собой, оставшись горьким упреком тем временам, что обесценили, а потом просто запретили самый высокий человеческий смысл - смысл отдельного существования.
Так вот, с этой точки зрения стихи Свидзинского - не только акты самоудовлетворения, они - и знаки самоспасения, самоспасения. Знаки на пути обнажение собственной боли, боли, скрытого от человеческих сглазов. Даже самый родной, ближайший человеческий окрестность ему обременительный или просто вчужений:
Вот милый брат мой поодаль,
меня зовет в беспокойства.
Нет, не откликнусь, секреткам
замысла и одиночество свое
и то, что зрело в одиночестве.
Ему ходит только о том, чтобы уберечься в равновесии - хоть это будет равновесие охладевшей в своих цнотах одиночества. Это психологическая доминанта его ощущений. Мир помінився в его визорі. Тот, настоящий, что грохотал вокруг с рвением невиданным в мире революционеров и запуганных революціонізованих, был для него в какой-то ефемерією. Единственной реальностью для поэта был его внутренний мир, виболілий по ночным безсоннях. Естественно, что в этот мир не раз входили потусторонние тени. И тогда поэту чутье немели от ледяного дуновения реальности:
Ночь властной рукой
мой лучезарный сменяет мир.
Тогда иду бродить в другие луки,
там холодом северной росы
касаются меня невидні руки,
из тьмы, с Большой разлуки
звучат давно замершие голоса 1
Так бывало не часто. Поэт сознательно оберегал свою поэтическую хижину, он зашторював окна, чтобы не слышать жалящих ветров великих сталинских пятилеток. Запуганный новой эрой в развитии всего прогрессивного человечества, эрой, что відстрашувала каждого интеллигента и в каждом из них будила чувства собственной вины и собственного греха (ведь для этой эры настоящий интеллигент был абсолютно нежелательным лицом; поэтому и не удивительно, что интеллигенты были истреблены почти до пня), поэт возвращался лицом к природе, спиной - к так называемого цивилизованного общества. Возвращался туда, где
ласковый мир в вечернем свете,
ласковым светом дышит ясмин,
и двух тополей высоких длинные тени
переросли верхушками скамейка.
Здесь - его радость и впокоєння. И уже отсюда всевозможные случайные неуклюжие имитации живой природы кажутся ему как минимум неудобными. Каменное громадье города - для природы непостижимое. Это только безвкусица - более гадкий, чем відстрашливий. Для мальчика (самая точная точка зрения Свидзинского!) самолет это только железный жук. Даже - не железный птица Апокалипсиса, а - жук! Яблоня отнеслась к появлению этого жука свысока и даже легкомысленно - настолько все это незначимо против ее гордой всеможної природной силы.
В масштабе поэта мировоззрения всякая неограниченная и имитация - только безвкусица. Вот "странные фигурой звери" подивляють городское громадье. Они
на скалах расположилась,
и перед себя лапы вытянув,
кладут на них гриваті председателя
и лица, полные темных дум.
И целую ночь лежат, вздыхая,
на дальний город глазея,
и на хребтах им, против месяца,
блестит зловеще шерсть.
Природа достойно противостоит наступлению потворства. Она слишком могущественна, чтобы серьезно относиться к революционным преобразованиям маленького гномика, который, прячась за торосами собственного ужаса, возомнил себя - гримаса чувства неполноценности - венцом природы. Не менее она и доверчивая: ей никак не понять, как может ее сын, пусть даже и очень непутевый, угрожать матери, что держит его на свете. Она понятия не имеет, что ее могут обмануть. Может, она и ошибается. Так же - может - ошибается и Владимир Свидзинский. Но есть ошибки, лучше другую безошибочности - вечные ошибки добра и красоты.
Всегда любить, чтобы всегда ошибаться. Но - всегда любить. И следовательно существовать, а существовать - это ошибаться.
|
|