Анатолий Багнюк
Статья иллюстрирует органический связь творческого мышления Бориса Харчука с украинской „философии сердца", демонстрирует, что творчество писателя является художественным выражением украинского национального менталитета.
Ключевые слова: Борис Харчук, украинский менталитет, тело, душа, дух, „нерожденный душа", ум, сердце, кордоцентризм, антеїзм, христианский теизм, индивидуализм, экзистенциализм, толерантность, инстинкт, мораль, интеллект.
Философское обоснование украинского менталитета, как духовной канвы-матрицы украинского характера, по-христиански простое: человек как „образ и подобие Божье" является триединой: рождается и творит в трех измерениях, в трех уровнях бытия - на уровнях тела, души и духа.
На уровне тела руководят чувства и эмоции, но именно здесь, через тело, прорастает в корни связи с матерью-землей, с природой.
На уровне души, где царит разум, который смиряет страсти и укрепляет корни-связь с землей, появляется понимание: хотя корни человека - в земле, но крона-вершина тянется к небу.
На уровне духа, где властвует мудрость, приходит осознание, что мир и жизнь тем прекрасны, что они - только момент вечности.
Харчукова творчество - от „Иосифа с гроша сдачи": (название по-народному хитрая) к „Плачу нерожденного души" (название по-философски мудрая) - свидетельствует писатель со своими смертными героями и бессмертными мыслями жил в этих трех измерениях.
Причем, христианский акцент его философской позиции достаточно четкий: „нерожденный душа" - это частичка духа, которая стремилась прийти в временно-пространственный мир из вечности, и не смогла - не смог дух объединиться с телом, чтобы стать душой-словом (сердцем-умом).
„Я была в начале - перед дверью слова... Меня ждал из добра и зла несовершенный мир... и я не пришла - не стала человеческой душой" [3,13].
В этом философская позиция Бориса Харчука: душа идет от духа-вечности до жизни-слова, но открыть дверь к слову, родиться в мир не может из-за несовершенства этого мира.
Отсюда следует Харчукове отношение к триаде „тело - душа - дух": человеческие беды имеют материальное, телесное корни, а спасение человечества - только в нравственности, в духовном.
В нем находим: „Тяжелое, неповоротное тело, плебейские движения. Дерзкий инстинкт" [3,14]. Вдумаймось - встретим такое не часто: „плебейские движения" - это
раб; добавлен к ним „дерзкий инстинкт" порождает „раба - нахала", „раба-агрессора", который убежден, что рабами должны быть все, и стремится к этому, животной ненавистью ненавидя все „нерабське". А это - страшно, это - трагедия. Трагедия не только человека, но и нации.
Харчук отмечает: „Трагедия современного человека в том, что трусы замыслили себя героями (вот он - „раб-нахал"!), а „преступность называется героизмом" (вот оно - „наглость, объявлено добродетелью") [3,19].
Глобальную причину трагедии современного человека писатель видит
в подмене духовного телесным: где должна быть душа, лежит камень.
Читаем: „Человечество цивілізувалося - камень прятался за пазуху:
решающий момент цивилизации" [3,19].
Борис Харчук считает: если цивилизация началась с того, что человек взял камень как орудие, то закончилась тем, что человек положил камень туда , где должна быть душа и сердце. Поэтому современная наука, нацеленная на телесно-материальное, „доказала, что может уничтожить мир, но не в силах его спасти... Спасти мир может единственное - нравственность" [3,21]. А нравственность, определяет писатель, то душа - Дух.
На фоне философских антипатий Харчука телесного, материального, отчетливо звучат его философские симпатии к духовному, особенно, к душе. „Податливая к красоте душа" [3,14] - говорит писатель, но он видит ее не только „податливой к красоте", но и сильной, способной обеспечить победу добра над злом: „Моральное сможет победить, если будет жить в каждом из нас, если оно - наша душа" [3,21].
Для Бориса Харчука мир души - это мир ума и сердца. „Для добра надо думать", - отмечает он . А когда думаешь, то приходишь к выводу: „Погибать надо за то, что больше, чем ты сам" [3,1] - в этом, без сомнения, и философское, и моральное кредо Бориса Харчука: душа шире тела, а духовное выше телесного - то за них можно и погибнуть.
Писатель не сомневается, что каждый, кто даже всецело погрузился в телесное, забыв о духовном, все равно придет к пониманию, что душа безмерно больше и важнее, чем тело: „Грешники - печет их тело, и они предпочтут
когда-то, чтобы не болела душа" [3,26].
Тонко, с глубоким пониманием подходит Борис Харчук к проблеме „душа-дух". „Дух - это интеллект, он диктует умом" [3,28] - отсюда, для писателя однозначно понятно: душа соединенная с разумом отдельного человека и является индивидуальной, а дух - явление вселенское.
Душа рождается, а может и не родиться, а дух - нерожденный, вечный. Он осуществляется только через душу. Если душа дает ум и силу, то дух наделяет мудростью и могуществом.
Наделен духом ни покорным, ни слабым не бывает: „Исполниться духа и прорваться с покорной немоты" [3,15] - в этом писатель видит становления не только отдельного человека, но и целого народа. И он, спрашивая, утверждает: „Кревняцтво - это дух?... Человеку вне роду нет ни человечества, ни бессмертия" [3,37].
С такого Харчукового понимание души и духа следует: душа - это основа, суть и бессмертие человека, а дух - это основа, суть и бессмертие нации.
После этого легко расшифровывается одна из философских формул Бориса Харчука: „Умереть вечной жизнью и жить вечной смертью" [3,15] - как каждая душа бессмертна тем, что возвращается к вечному духу, так и каждый человек может обессмертить себя тем, что сливается со своим народом. Тем бессмертный Шевченко, что мы не мыслим без него!
За Борисом Харчуком - только дух делает нас могущественными и бессмертными: „Идеи сильнее... крепостей", [3,23] - говорит писатель и добавляет: „Храбрым оружие не нужна" [3,19]. А беда наступает тогда, когда „могущество творится без духа" [3,36]. По словам Харчука, когда отвергаем дух, приходит „месть истории - месть за волюнтаризм и гордыню" [3,18]. И тогда человеком овладевает слабость - она становится ничтожной и падает в царство „покорного молчания".
Отбросив дух, теряем душу и уничтожаем тело - это уже философская антиформула, которой Борис Харчук не определял, но она самоопределяется из его „мыслей последних лет".
К такой антиформули приводит общий обзор творчества его произведений; близкое знакомство с Харчуком - философом, особенно, с его „мыслями последних лет", подтверждают: философской позиции, мировоззрения писателя
присущи все основные черты нашей национальной философии - украинской философии.
Прежде всего, кордоцентризм, потому что украинская философия от мифологии через Григория Сковороду и Памфила Юркевича вплоть до нас, является „философией сердца", что означает: украинец-философ, получает бытие через ум и сердце в равной степени, а часто, с приоритетом „сердца над головой". Это только мы можем вполне логично сказать „Сердцем понимаю" и „Умом переживаю". Борис Харчук, как философ-украинец сочетает ум и сердце, мыслит их как единую душу: „Пускаю в сердце слово" [3,14], или - „Пока бьется сердце, пробуждается мысль"... А в другом месте - „Моральное, (т.е. душа) - правдивость, сострадание, милосердие, честность - вынимаются из груди, из головы" [3, 25].
Пути и залог нравственного совершенствования, одухотворения человека писатель видит в работе „умного сердца": „Открыть сердце благодати-самоочищаться" [3,32] и до этого: „Мышлением верховодит нечуттєве сердце и сверхразум, которые рождаются из страсти" [3, 28].
Вторая черта философского мировоззрения Бориса Харчука - антеїзм (от Антея, сына Земли, который был непобедимым, когда опирался на нее своими ногами). Здесь - уважительное отношение к природе не просто как к материальному, а как Вселенского явления. Человек могучая и мудрая, пока не оборвала своих земных корней, пока понимает природу, в которой „все благое" и которая „работает на добро и красоту" [3, 15].
Если идти по антеїстичними мыслями писателя: нам нужна „полнота слияния „я" со всем, что видишь, слышишь", и поэтому „малое тело соединяется с телом Вселенной", а наше единство с природой „тайна причастия с землей, водой, огнем" [3, 28].
Человек должен понимать природу, как понимала ее одна из „ненаписанных" героинь Харчука: „Она знала, передавать себя земли... ее душа - семена, стремится в рост и цветение: сажала и сеяла свою душу" [3, 30]. А еще так, как сама природа и матушка-земля понимают человека: „Небо и земля с болью смотрят на воинственную человека" [3, 29], а „облака умоляли разоружения" [3, 20].
Если со стороны человека нет понимания, наступает самое страшное - месть
природы (месть истории уже была!), которую нельзя покорять бездумно: „Чернобыль - вспышка гнева природы - добра за зло" [3, 36].
А следовательно, физическая трагедия человечества имеет духовный смысл: „радиация началась с совести - распадом души" [3, 16], [3, 31].
Поэтому Харчук-антеїст говорит: „Больше всего, к чему может стремиться человек - это гармонии с безграничностью и бессмертием, не ставя себя выше травы" [3, 29] (подчеркнуто нами).
Третья черта философии Харчука - его теизм, причем, христианский теизм. Как и каждый украинец-христианин, он воспринимает мир через призму Божественной Троицы: Бог-Отец - мощи, что все родит. Бог-Сын - наивысшая мудрость. Бог-Дух Святой - Першолюбов" [3, 26].
Писатель не сомневается, что „человек стремится воплотиться в Бога, потому что когда люди „сбросили Бога и царя", то заодно „сбросили" Правду, Любовь, Честь [С, 25]. Таким образом, Харчуків теизм - это возвращение к Богу, восстановление власти Любви и Добра.
Четвертый признак Харчукової философии - его индивидуализм, который утверждается таким записью писателя: „чем сильнее люди колективізуються, то они сильнее становятся эгоистами" [3, 22]. Итак, в эпоху тотального насаждения коллективизма Харчук утверждает, на первый взгляд, парадоксальное, а на второй - единственно верное: коллективизм порождает эгоистов. Поэтому писатель не воспринимает коллективизма, который нивелирует человека к безликости среди других, и отвергает эгоизм как крайнюю форму защиты от коллективизма через „возвышение" человека к пренебрежению других. Харчук признает „золотую середину" - индивидуализм, который утверждает собственное „Я" рядом с достоинством других людей. Отсюда, писатель неоднократно утверждает, что труд ради общего блага не всегда является трудом для блага собственного счастья личного. Автоматизм здесь не срабатывает...[1, 170].
Пятая черта философии Бориса Харчука - экзистенциализм, который в понимании писателя означал: истинная суть человека не только проявляет себя в критических, "сверхчеловеческих" ситуациях, но и может переходить в свою противоположность -"бесчеловечность". Проще говоря, писатель утверждает: в борьбе за выживание человек может потерять человеческий облик. Не только Божие, но и человеческое. Не столько
совершенствуется, сколько деградирует.
Что и подтверждается такими мыслями Бориса Харчука:
„Все начинается по схеме: психологическое преломление. Вижиття, безволие... Без нравственный человек в погоне за своим ничтожным существованием становится бездушным. Бездушие порождает безволие.
Самая большая человеческая ценность - свобода - теряется вовсе" [3, 24] и добавим, что в его понимании, свобода - это душа всех вещей [4,12], а такой души человек стремится чрезмерно.
Так видит писатель философскую трагедию человека: в чрезмерном желании „быть" человек перестает быть человеком. Это - наш национальный экзистенциализм.
Шестая черта философии Харчука стала практическим подтверждением пятой: если сам писатель в борьбе за творческое выживание в условиях „нетворчого" авторитарного режима не перешел в „нетворческой противоположности" и не перешагнул рамки „человечности", то шестая черта его философского мышления, которая должна быть христианской терпимостью (толерантностью) переросла в свою противоположность - нетерпимость. Быть терпимым в тоталитарных условиях - это предать своей духовной сути, которая признает терпимость свободного человека, но исключает терпимость раба. Вот здесь и проявляется принципиальное отличие между „терпением" и „терпимостью": писатель все „перетерпит", чтобы остаться писателем, но он становится нетерпимым ко всему, что мешает ему быть писателям! [2, 38-39].
Писатель замечает: „Мир стал пустыней. Бездуховность", и тут же указывает: „Выход из пустыни духа - уважение к человеку. Не только к другу, к врагу" [3, 33]. Имеем свидетельство христианской терпимости, но это - не для тоталитаризма, потому что „тоталитаризм - масса, что подавляет личность, нация, что унижает человека" [3, 33].
Упомянутые черты - это классические философские признаки украинства, присущие каждому украинцу, который имеет душу, мыслит умом и чувствует сердцем.
У Бориса Харчука, как у человека талантливого и мудрого, эти черты оживают своеобразно: если можно так сказать, в украинском менталитете 'является волынский акцент - ни одна из черт не существует отдельно, а сочетается с другой.
„Бог не хочет жить в камне, картине и слове: его место в человеческом сердце" [3, 22] - говорит Харчук и теизм писателя сочетается с его кордоцентризмом.
„Как земля стремится солнца и дождя, так человек жаждет свободы и бессмертия" [3, 36] - и трудно сказать, чего в этих словах Бориса Харчука больше - антеїзму или индивидуализма.
„Солнце чернеет от боли одинокого сердца" [3, 35] - и в этих словах писателя-имеем и антеїзм, и кордоцентризм да еще и индивидуализм.
...Много философских оттенков на художественной палитре Бориса Харчука, и все они гармонично вписываются в образ „нерожденного души".
Харчукова „нерожденный душа" и не могла родиться, потому что она пыталась прийти в этот несовершенный мир через двери, заваленные глыбами материалистической науки, коммунистической идеологии и социалистической практики. Ибо в таком мире „речь шла не о его созидание, а уничтожение" [4, 12].
Однако, своим „ненародженням" „нерожденный душа" сказала очень много: это был не только духовный бойкот одичавшего варварского мира, но и предостережение избегать дерзких инстинктов, радиационной морали, материализованого интеллекта.
Только тогда останемся людьми под Богом и в своей Украине...
Литература:
1. Сергей Гречанюк. Борис Харчук: "Мораль - это и есть душа". - "Отечество", 1988, - №10. - С.170.
2. Дьяченко Валерий. Мгновение и вечность. - "Знамя", 1990. - №6. - С. 13-37.
3. Харчук Борис. Плач. Эссе. - "Знамя", 1990. - №6. - С. 37-40.
4. Роксана Харчук. Звон колокола без колокольни. - "Знамя", 1990. - №6. - С. 11-12.