Конец - начало XX века - время радикальных перемен в политике, экономике, социальной сфере многих стран, а также глубоких сдвигов в духовной жизни Европы. Это кризисная эпоха, обозначенная символом заходящего солнца, время, когда общество занурювалося в сумерки, темноту, испытывало страх перед будущим и неопределенность. Художественным выражением переходной духовной ситуации стал ранний модернизм, окрашен декадентским умонастроением. Ранньомодерністська литература последовательно отталкивалась от миметического поэтики, характерной для реализма и натурализма, в поисках новых художественных способов изображения мира и осмысления человеческого бытия. С.Павличко отмечает, что новое искусство «было серъезных неміметичним», «.наративні и логические модели поэзии изменились внушаемыми, амбівалентними образами и символами. традиционные нарративные структуры и причинно-следственные модели повествования в прозе отступили перед изображением хаотичной и проблематичной природы субъективного опыта.» [6, 16] Соответственно, активизировались эстетические принципы романтизма, что, будучи обновленными и обогащенными новым художественным опытом, научным познанием человека, оформились в неоромантичний стиль. Как отмечает Т.Гундорова, «неоромантичний стиль... реализует универсальный художественный синкретизм, провозглашенный в свое время
романтизмом» [2, 171].
Художественные сдвиги ощущались и в украинском писательстве излома веков, шла постоянная дискуссия о путях развития отечественной литературы, о природе «новой красоты». Неоромантические тенденции обозначают творчество таких самобытных писателей, как Леся Украинка (которая, к тому же, выступила и теоретиком «новоромантизму»), о. олесь, поэты-«молодомузівці», М.Вороний, о. кобылянская. Их художественные поиски свидетельствуют органическое единство украинского литературного процесса с общеевропейским.
Воспитанный в немецкоязычной среде и на европейской литературе, Ольга Кобылянская наполнила ее лиризмом, глубоким психологизмом, порывами «ins Blau», эротизмом, передавая его через символы и эвфемизмы, а также ірраціоналізмом. Критики первых ее произведений (В.Щурат, Л.Турбацький, м. Грушевский, с. ефремов в статье „В поисках новой красоты", отчасти Франко) не восприняли О.Кобилянську как писательницу, чей творческий метод был бы достойным для изображения жизни украинского народа. В противовес им Леся Украинка в статье «Малорусские писатели на Буковине» с восторгом акцентировала именно «европейскость» ее произведений. Она писала: «Самые реальные картины она [Ольга Кобылянська] постоянно сопровождает лирическими отступлениями, которые напоминают симфонию, где впечатления пейзажа и движения души сливаются в одну неразделимую гармонию» [9, 70]. О большую роль произведений Ольги Кобылянской в развитии новой украинской литературы говорил и М.Євшан, акцентируя внимание на внесенном ею культурном элементе [3, 205]. С.Павличко назвала Ольгу Кобылянскую «первым психологом в украинской прозе», писательницей, что начала новый этап ее развития [6, 78].
Одной из определяющих черт неоромантизма является пренебрежение к рациональному, интуитивное познание и стремление к иррациональному, что ощутимо в произведениях О.кобылянской. Можем говорить о дискурс иррационализма в ее повестях и рассказах, связанный с осмыслением ключевых онтологических вопросов: «жизнь рациональное или иррациональное, неподвластное человеку, которая не способна контролировать не только бытие, но и свои собственные поступки и
чувство» [6, 218].
По научной дефиницией, иррационализм - это „ограничение или отрицание возможностей разума или то, что имеет отличную от него природу, утверждение алогичного характера самого бытия" [11, 221]. Его черты той или иной степени можно найти в большинстве произведений О.кобылянской. Это отмечали П.Филипович, Н.Томашук, М.Євшан, С.Кирилюк, С.Павличко и другие исследователи творчества писательницы. Степень проявления иррационального зависит в первую очередь от объекта изображения: изображая психологию крестьянина, автор буквально пересыпает произведение образами-символами, предчувствиями, заговорами, мистическими элементами, воспроизводя сознание человека рустикальной, однако этого практически нет в повестях и рассказах об интеллигенции.
Повесть «Земля», особенно показательна в отношении дискурса иррационализма, занимает особое место в прозе О.кобылянской: по словам Т.Гундорової, произведение «стал тем смысловым центром, вокруг которого образовывалось актуальное смысловое поле украинской литературы. В самом общем смысле, речь идет о формировании такого украинского мифа, который бы конституировал целостность нации, культуры, индивидуума в новой, модернистской эпохе ХХ века» [1, 58]. Повесть „Земля" написана на основе реальных событий, произошедших в с.Димка на Буковине. Стоит заметить, что довольно долгое время в отечественном литературоведении произведение рассматривалось с точки зрения его острой социальной и морально-этической проблематики, в то время как элементы мистики, раскрытие писательницей глубинных основ социальной психологии отходили в студиях на второй план. Однако считаем, что художественная оригинальность Ольги Кобылянской проявляется прежде всего в углублении вышеуказанных проблем через дискурс иррационализма, погружение в сферу подсознательного. Следовательно, возникает актуальная научная проблема, связанная с необходимостью реінтерпретації классического произведения. Этим обусловлена цель работы - исследовать дискурс иррационализма и специфику его художественного выражения в повести о. кобылянской «Земля».
Мистические элементы рассматриваем как проявления дискурса иррационализма в произведениях О.кобылянской, что представляется практически каждым образом-персонажем; обозначает целом образную систему произведений, реализуясь через символы украинской мифологии и демонологии и собственно авторские: лес, земля, оборвана струна, мара из леса, свеча, кровь из раны Михаила, ветер и снежный вихрь и т.д.
Следует заметить, что персонажи, которых касаются те или иные символы, находятся в состоянии эмоционального возбуждения, беспокойства. Так, струна оборвалась на свадьбе, наиболее волнующем действе для всех его участников, где эмоции овладевают каждым; образ свечи присутствует в эпизоде похорон Михаила. Именно через высокую эмоциональную уязвимость, незнание определенных процессов, отсутствие веры в случай крестьяне в произведении способны растолковать что-как знак или указание судьбы, Бога - чего-то высшего за них самих. Такая реакция на необычное и таинственное, необъяснимое передается писательницей даже через язык: «Иди, Анна, погуляем! Промолвил робко и подал ей руку. Она подняла руки, чтобы подать их ему, и в той волне вмовкла музыка. Громким криком урвалась одна струна, и все остановилось на месте» [5, 27]. Именно в этой сцене впервые озвучивается вопрос о власти рока над человеком. Образ-символ оборванной струны накладывается на судьбы Михаила и Анны, есть по ним пророческим, кроме того, помогает раскрыть их характер и внутренний мир. Анна предстает перед читателем как простая крестьянская девушка с очень сильным интуитивным ощущением, что заменяет ей холодное, трезвое размышление, и которым она руководствуется в жизни. Она чрезвычайно уязвима ко всему, что можно назвать мистическим, доверчивая и наивная. Зная о своем счастье, Анна боится сделать хоть шаг к нему, чтобы не прогневить судьбу, болезненно воспринимает невзгоды. Ведь именно Анна увидела мару, будто надвигалась на Михаила с барского леса, растолковав это как передвіщення бедствия. Однако интуиция не столько помогает девушке в жизни, сколько вредит: она остается пассивной и покоренной судьбы, земли, перекладывая на это все ответственность за собственную бездеятельность. Лишь после гибели Михаила, лишений и унижения Анна делает попытку вырваться, освободить себя от собственных ужасов: решает отправить сына в город, оторвать его от земли, дать возможность увидеть другие просторы.
Во многом похожим на предыдущий образ отца Михаила - Івоніки. Он также чувствителен к проявлениям того неизвестного «чего-то», постоянно чувствует его присутствие и так же, как и Анна, не может найти в себе силы изменить ход событий. Ивоника слышит сыновней боль как свою, будто по невидимым проводам передается ему. Крестьянин, который всю молодую жизнь работал на то, чтобы купить землю, заботливый хозяин, он предчувствует приближение беды, но тоже ничего не делает, чтобы отвлечь его. Патриархальная привычка подчиняться старшему за тебя разрушает и семью, и самого Івоніку.
Достаточно сильная связь отца и сына писательница передает через образ снежного вихря, который разбился о Івоніку, когда тот находился в бурдеи. Находясь в состоянии отчаяния после того, как один из его сыновей убил другого, он не мог иначе объяснить это явление, как мистическим способом: это Михаил приходил к нему попрощаться. Именно смерть сына пробудила в Івоніці дух протеста против обстоятельств, будто дала прозрение, заставила защищать семью, даже сына-братовбивцю. В повести «Земля» Анна и Ивоника являются образами, которые наиболее точно и ярко отражают крестьянскую психологию, но при этом и кое в чем с ним отличаются от остальных крестьян: под влиянием жизненных потрясений герои все же смогли добиться изменений в себе, в своих взглядах.
В использовании писательницей образов-символов чувствуется влияние произведений М.метерлинка, драм с его „театра смерти". О родстве творческих методов, наклон к мистическому говорила и сама о. кобылянская в письмах к профессору с. смаль-Стоцкого. Общим знаменателем произведений украинской писательницы и бельгийца есть ощущение скрытого ужаса, трансформация образов судьбы и фатума, внушаемость, попытки введения читателя в транс. Вспомним „Непрошеную" или "Сліпців" М.метерлинка в сопоставлении с «Землей» О.кобылянской: тот же страх перед неизвестным, образ леса, образ смерти, которая все время рядом, но которую могут видеть или чувствовать лишь некоторые люди, чем-то отличные от остальной серой массы. Если в произведениях М.метерлинка такими «духовно прозрілими» является преимущественно слепые люди, то о. кобылянская наделяет такими возможностями Анну и Івоніку, которые были выше других крестьян в духовном плане.
Имеющийся в произведении украинской писательницы еще один мировой мотив - мотив наказания - как за совершенное преступление, так и за бездействие. В частности, для Анны и Івоніки смерть Михаила и была карой. Что касается Савы, то автор вновь возвращается к мистике, чтобы доказать его вину. Во время похорон одна из свечей, что стояли в головах покойного упала и підкотилась к ногам убийцы: «Одна свеча, что горела в головах умерлого, упала, покатилась именно к ногам Саввы и здесь угасла» [5, 223]. Этого было достаточно, чтобы люди развеяли сомнения относительно личности убийцы. Не имея надежды на следователей, они вновь все передают в руки судьбы, вспоминая какие-то сны и гадания.
Образ Михаила предстает в повести как символ беспомощности и слабости крестьянина в жизни. Этот великан, первый парень на деревне, желанный зять в каждой семье, хозяин и труженик, возникает совершенно ничтожным в городе, армии. Он не находит в нем места для себя. В этом проявляется безволие Михаила, духовная слабость. Позже мы видим это уже в отношениях с Анной и родителями, ведь он боится пойти против их воли, боится быть счастливым. Это преступление против самого себя автор не прощает герою, она наказывает и меняет его, прибегая к мистике: через достаточно долгое время после смерти Михаил откликается на оскорбления Марийкой Анны, из раны, будто обращаясь к собравшимся, потекла свежая кровь. Он защищает свою возлюбленную от нападок матери, уже не принадлежа к миру людей, то есть определенным образом освободившись.
Иррациональное и мистическое в повести не ограничивается только рассмотренными образами. В произведении еще много иррациональных действий и поступков. В частности, довольно странным представляется приказ следователей о немедленном захоронении тела Михаила, как следствие этого - захоронение ночью с нарушением ритуала. Кроме того, доверие крестьян гаданию, прорицанием, снам. Собственно, даже центральная проблема земли, ее необходимости для жизни крестьянина также решается неоднозначно, потому что земля в произведении не матушка-кормилица, а скорее злой гений села, судьба, фатум, то, что покорило человека и не выпускает из своих сетей. В мифологии многих народов мира земля является действительно кормилицей, центральной частью триединства Вселенной, символом женского начала, материнства. То есть как высшая сила она должна заботиться о своих детях. Известно, что у славян существовал культ земли. Но в повести о. кобылянская трактует этот міфопоетичний образ по-другому, делая акцент на превосходства земли относительно людей. Т.Гундорова так говорит об этом: «Бог земли кровожадный и грозный, он требует жертв и выбирает себе лучших, таких, как Михаил. Он также предостерегает грешных, напоминая о себе символическими знаками, порождает предчувствия и суеверия, создает мистическую завязь человеческого закона, привязанного к земле» [1, 59].
Эстетически значимым в повести міфопоетичний образ леса. В мифологии он не имеет однозначной трактовки. Лес - это одно из основных мест пребывания сил, которые враждебны человеку, через него лежит путь в царство мертвых. Видим, что в произведении писательница трактует лес вполне традиционно для славян, называя его сердцевиной всего злого и таинственного, мистического, вполне враждебного к человеку.
Итак, мы можем подытожить, что в повести о. кобылянской «Земля» дискурс иррационализма играет чрезвычайно большую роль, проникая во все компоненты образной структуры произведения: иррациональное мотивирует сюжетные ходы, становится средством раскрытия психологии отдельной личности и сознания крестьян в целом; мистические элементы создают особую атмосферу таинственного, гнетущего ожидания чего-то ужасного. Иррациональные элементы художественной структуры связываются с міфопоетичною образностью, в частности через традиционные символы земли и леса. Можно говорить о том, что дискурс иррационализма подчеркивает одну из ключевых философских проблем повести: проблема подвластности человека фатума, возможности изменить собственную судьбу. Сама зависимость крестьянина от земли трактуется не в социальном аспекте, а скорее - мистическом и частично психологическом.
ЛИТЕРАТУРА
1. Гундорова Т. Кобылянская - Довженко: вокруг «Земли», или Разница аналогий // Слово и время. - 1997. - №11-12. - С.57-62.
2. Гундорова Т.И. Реализм и неоромантизм в украинской литературе начала ХХ века (теоретико-методологический аспект) // Проблемы истории и теории реализма в украинской литературе ХІХ - ХХ вв. / За ред. М.Т.Яценко. - К.: Наукова думка, 1991. - С.166-191.
3. Евшан М. Критика; Литературоведение; Эстетика. - К.: Основа, 1998. - 658 с.
4. Кирилюк С. Ольга Кобылянская и мировая литература. - Черновцы: Рута, 2002. - 172 с.
5. Кобылянская О. Произведения: В 2-х т. - Т.2. - К.: Днепр, 1983. - 571 с.
6. Павлычко С. Дискурс модернизма в украинской литературе. - К.: Лыбидь, 1999. - 447 с.
7. Теория литературы: Учебник / под ред. А.галича. - К.: Лыбидь, 2001. - 488 с.
8. Томашук Н. Ольга Кобылянская. Жизнь и творчество. - К., 1969. - 321 с.
9. Украинка Леся. Малорусские писатели на Буковине // Леся Украинка. Собрание сочинений: В 12 т. - К.: Научная мысль, 1975-1979. - Т.8. Литературно-критические и публицистические статьи / под ред. П.Й.Колесника. 1977. - С.62-75.
10. Филипович П. Литературно-критические статьи. - К.: Днепр, 1991. - 270 с.
11. Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С.С.Аверинцев, Э.А.Араб-Оглы, Л.Ф.Ильичев и др. - М.: Советская энциклопедия, 1989. - 815 с.