Статья

Монолог и диалог как средства выражения духовности в вертепній драме XVIII века и в пьесе п. кулиша "Иродова морока"

Одним из популярных жанров древней литературы был вертеп. По мнению А. Белецкого, "...вертепная драма (зародилась, видимо, еще в XVII веке, но известные нам тексты не идут раньше 70-х годов XVIII века) - это еще один из предшественников украинской реалистической комедии XIX - начала ХХ ст." [8, с. 506].

А. Козлов в книге "Украинская дооктябрьская драматургия: Эволюция жанров" отметил, что "...своеобразной вариацией жанра драмы, могла бы стать перед нами сейчас вертепная драма... вертеп был такой оригинальной драмой, в которой проявлялось народное видение гармонии и дисгармонии христианских и народных идеалов..." [2, 52].

М. Сулима заметил, что "...о популярности адаптированной рождественской драмы (собственно вертепа) свидетельствуют драматические произведения ХІХ-ХХ века, авторы которых во время работы над ними сознательно ориентировались на вертеп. Это "Иродова морока" Пантелеймона Кулиша, "Вертеп" и "Милость Божья" Людмилы Старицкой-Черняховской..." [4, 294].

Итак, исследователи вертепной драмы акцентировали внимание преимущественно на особенностях этого жанра, пытаясь объяснить "живучесть" вертепной драмы, мотивировать причины ее популярности среди украинских драматургов ХІХ-ХХ веков. Но вопрос о особенности монологов и диалогов как средств выражения духовности действующих лиц вертепной драмы ими не рассматривался.

В записи вертепной драмы М. Маркевича, которая является одной из старейших, особое внимание зрителя и читателя привлекает Хор, который по мнению Патриса Пави, "...выполнял роль комментатора, роль лирического посредника, роль эпического координатора эпизодов часто...
хор - это выражение взглядов определенного зрителя-судьи; бывает, хор заменяет собой "внутреннюю" язык автора" [5, 422].

Именно в пении Хора звучит сначала призыв:
Возстаніте от сна и благо сотворіте

Рождшагося Христа повсюду возвістите;

Сеет вам, людіє, охотно говорю,

И благословіте: пойду да позвоню [6, 415],

а потом Хор возвещает благую весть о том, что "Бог сегодня рождается" [6,416].
Хор славит рождение Христа и сообщает всем об опасности:

Где Ирод грядет в страны своя віфліємськії,

Плінити все храмы,

Дабы зискати Христа народженна...[6,418],

давая оценку действиям и поступкам Ирода, он называет его "преокаяним".

В следующих явах вертепной драмы функции и сущность Хора становятся еще более весомыми и значимыми. Так, Хор обращается к царю с просьбой защитить Христа, указывая им как надо себя вести с Иродом:

Отвіщаша ему,

Идем же к путешествие дня;

К путешествие дня идите

И мя возвеселіте [6, 419].

Хор также осуждает действия Ирода и Воинов, которые по-лакейські выполняют его приказы:

                               Ирод несытый

Велит убить

А воин терзает

И убивает [6, 422].

Далее Хор выступает в роли комментатора действий таких злотворців, как Ирод, Смерть, Черт: "Здесь смерть получается, речет к нему вину..." [6, 423]. А когда Ирод погибает от косы Смерти, Хор возвещает о том, что зло уничтожено:
Не знал же он, что істребиться

И царство его в конец разорится.

Заслуга его знатная всем и явная,

За то и адская бездна ізготована,

О, Іроде преокаянний ! [6, 426].

Итак, в первой части вертепной драмы Хор выступает в роли действующего лица, которая комментирует действия других действующих лиц, дает им характеристику, выражающую взгляды зрителя на изображаемые события в произведении, сообщает о ходе тех или иных событий, совершает исторический экскурс.

Реплики диалогов остальных действующих лиц первой части вертепной драмы по форме короткие, очень эмоциональные. В них принимают участие преимущественно антидуховні действующие лица такие, как Ирод, Смерть, Черт, Воины и другие. Каждая реплика диалогов злотворців порождает в них не адекватную реакцию. А особенно бесится Ирод, узнав о рождении Иисуса.

Заставляет нервничать Ирода обращение к нему Рахили: "Ирод пребеззаконний, мучителю стопекельний" [6, 423]. В этой короткой реплике дается меткая оценка действиям и поступкам Ирода.

С помощью такого аналитического приема, как внутренняя речь, в драме представлено то, как Ирод "тихо, сам с собой" [6, 423] рассуждает:

Уви, кая сих времен здолалась перемена,

Думал мне вечно жить, близится кончина,

Однако же я с смертью сражатися буду [6, 423].

Достаточно напряженным является диалог между Иродом и Смертью - это своеобразное противостояние двух антидуховных сил, в котором каждая из сил стремится доказать свою значимость:

Ирод

Аз єсьм богат и славен,

И ность никто мне рамен

Смерть

Сумасшедшее! Всего мира я сильной нахожуся:

Ізначала возраста никому не клонюся

Аз єсьм монархиня, всего мира госпожа [6, 425].

Во второй части драмы (нижние этажи) чаще всего ставились и разыгрывались сценки на бытовые темы из жизни простого люда.

Часть вторая вертепной драмы, начинается диалогом Деда и Бабы, которые выражают радость по поводу того, что погиб Ирод:

Вот теперь и нам пришлось,

Как Ирода не стало... [6, 426],

а Хор, исполняя песню "Ой под вишней, под черешенькою", вводит зрителя в атмосферу праздничного действа. Такое поведение Деда и Бабы вызывает недоумение у Солдата:

Кой черт вас здесь розносіл ?

Вєдь тотчас патащу к ахвіцеру,

Штаб вы зналі крестіянску веру ! [6, 427].

Солдат будучи всегда исполнителем воли верховной власти, в вертепній драме осуществляет подобную функцию - передает сущность того, что произошло на верхнем этаже вертепа, и таким образом связывает сущность событий "на горе" и "внизу". Все это он осуществляет в форме монолога-сообщения.

В следующих явах вертепной драмы представлены короткие семейно-бытовые диалоги представителей разных национальностей, в частности, цыган, венгров, поляков, украинцев.

Так, диалог Цыгана с сыном и женой носит етикетно-бытовой характер. Он короткий, состоит из нескольких реплик, в которых называются отдельные предметы лишь с целью сообщения:

Цыган

А хлеб же есть ?

Сын

Где бы то взялся ? Нет [6, 429].

В этом диалоге раскрывается отношение женщины к мужчине, образ жизни представителей этого народа: "Ок, ок, фонфара ! Проживем без дома" [6, 431]. Только реплика Цыгана является одухотворенной: "Айда же к шатру детей кормить..." [6, 431].

Специфическим является диалог Венгра с Венгеркой, в котором женщина только слушает восхваления мужа: "Мои поля, моя вода, мое блато, мое в болоте, мое все" [6, 431], не произнеся ни слова. В этой речи оказалось пренебрежительное отношение Венгра к своей жене, которая верно ждала мужа, а в ответ услышала от него: "Как поеду я от тебя, заплачеш за мной" [6, с. 432].

Более грубым в отношении к женщине оказался Поляк, который публично оскорбил свою жену, називавши ее "... неодукованою кубітою" [6, с. 433].

Особенно отличается с точки зрения духовности во второй части вертепной драмы монолог Запорожца, который прибегает к самохарактеристики:

А хорошо я сделал,

Языков десятки врагів избил [6, 438].

Страшными для Униатского попа стали слова Запорожца:

Не бил униатских я попов,

С живых с их кожу я лупил... [6, 437].

А монологическая реплика-размышление Запорожца однако как он следующий свой день проведет:

А утром можно и к Хвеськи,

Где хлиснути мокрухи... [6, 438], переводит зрителей к следующей сценки, в которой происходит поучения Запорожцем Черта с ироничными замечаниями в адрес последнего:
Ух ! Черт в баклаг влез !

Глянь, глянь, какое оно чуднеє,

Да пожалуй страшнеє:

Глаза с пятак,

А язык вывалил, как собака ! [6, 439].

Завершает этот диалог Запорожец репликой-пожеланием к зрителям: "По сей языке / Будьте здоровы" [6, 439], которая раскрывает доброжелательное отношение Запорожца до простого люда.

В следующем диалоге между Цыганом и Климом, просматривается четкая установка Цыгана на то, чтобы обмануть Клима:

Цыган
Оддай нам свинью, мы ее научим
Холянди танцевать -

В огород не будет уже скакать [6, 440].

И Клим оказался не таким уж наивным и доверчивым: он решил подарить Благодарность худшую свинью, получив от него благодарность: "Со блвгодарностю пріємлем / И вою об'ємлем" [6, с. 442]. И только в монологе Клима зрителю стало ясно истинное отношение его к Дьяку:

Смотри, как пресучий дьяк поблагодарил красиво,

Что аж у меня слезы на глаза обратились.

Да, правда, есть за что и дякувать:

Свинья, хоть куда свинья -

Ребра так и светятся [6, 442].

То есть монолог служит средством выражения внутреннего состояния Клима, раскрывает его мысли были направлены на то, чтобы проучить ненавистного и прожорливого представителя церкви.

Последняя ява вертепной драмы демонстрирует безразличное отношение Клима к своей животные, как хозяина. Клим "к цикався" до того, что коза не выдержала и сбегала да еще и не куда-нибудь, а под Иродов трон. Тогда, как хозяин во всем сделал повинного соседа Макогоненко Гриши.

А с помощью макаронического языка действующих лиц в предпоследний яве создается еще и веселое настроение зрителей:
Бедная же моя головонько ! Козу убил !

Понесу же да отдам собаке шкуру,

А женщине пошью из мяса кожух [6, 444].

И уже совсем не несут никакого духовного наснаження в последний яве вертепной драмы реплики Крестьянина и Артиллериста. Это короткие реплики типа:

Артиллерист

Вези, не отговаривайся !

Крестьянин

А уже ведь мне и кушка ! [6, 444].

Итак, монологи и диалоги вертепной драмы в первой части раскрывают стремление демонических сил Ирода, Черта уничтожить новорожденного Христа, а во второй части этой драмы на социально-бытовом уровне раскрывается направленность мыслей и устремлений представителей различных социальных слоев: Цыган направляет свои мысли, стремления и действия только на то. чтобы кого-то обмануть; Поляк и Венгр в отношении своих близких демонстрируют грубость; Дьяк не разминается с теми подарками, которые ему дают на селе, а значит по-своему паразитирует; крестьянин Клим обманывает Дьяка и от этого получает удовольствие. Все это привлекало зрителей к вертепу, поскольку в нем оказывалось "народное видение" всех процессов, которые происходили в обществе. А потому вертеп был одной из самых ярких форм приближения литературы и искусства в массы народа.

И снова к вертепу обращаются уже в XIX веке украинские писатели, и в частности п. кулиш. Так, в названии вертепной драмы П. Кулиша "Иродова морока (Святочное предсталение на малорусском языке)" есть и указания на церковно-религиозный характер ("святочного представления"), и символ антидуховності - (Ирод).

Антидуховність торжествует уже с первых страниц пьесы - Ирод дерзко заявляет: "...царь я на всю губу" [3, 303], а поэтому "...заковал в кандалы человеческую мать Правду" [3, 302]. А еще он людей режет по своей охоте" [3, 304]; хвастается еще и тем, что служит ему сам Черт, и беда его ("морока") заключается в том, что Черта не боится "запорожский дух" [3, 303]. Такой "мостик" между библейской Иудеей и казацким Запорожьем сразу переводит все события в плоскость Украины XVIII века. Ирод и Кривда, узнав о том, что "Родился в Віфліємі... тот, что будет на всем мире царствовать вовек!" [3, 305], решают истребить всех младенцев: "Сердюки! идите, режьте все маленькие дети!" [3, 308].

Более того, страшный, демонический дух настоящего приказа Ирода, усиленный репликой: "Не живіте ни одного, всех повибивайте" [3, 308]. Он не просто призывает слуг заработать владыке "вечный памятник" [3, 316] и славу, но и сделать это "в крови купанием" [3, 316]. Явное человеконенавистничество и беспощадное властолюбие порождают у читателя XIX века размышления о демонізм Петра i, который беспощадно расправился с киевским гетманом и с тысячами реестровых казаков.

Понимая истинную силу Запорожца, Ирод умышленно и коварно характеризовал его как "бродягу" и "пьянка", как неспособного ни на что, и думает, что получит с того политические дивиденды.

Так, владыка не просто направлял свои мысли, действия и поступки на созидание зла, но и получал от этого большое наслаждение - высшее проявление антидуховності.

П. Кулиш уже в начале пьесы обращает внимание читателя и на то, что жена Ирода Кривда сидит на престоле "...с поникшею главой" [3, 302]. Но оказалось, что она грустила не от того, что кому-то или ей самой очень плохо, - ей было просто "скушно" без созидания зла. А когда она узнала о рождении будущего духовного царя Иудеи, она сразу оживилась и очень категорично заявила:

Нет, этого не будет!

Чье небо, чье ад,

мои будут люди! [3, 305].

Для Обиды, как и для Ирода, сама мысль о возможности потерять власть является не только неожиданная, но и ненавистна. Так же Кривда готова пойти на любые злотворчі действия, чтобы сохранить свое господство. Для этого она готова покорить даже всю нечистую силу:
...не дам новому царю

на престоле сесть.

За попихача у меня

будет Ирод с Чертом... [3, 318].

Но известие о том, что Правду выпущено и "разбиты оковы", Обиду просто огорошила: "Кривда падает в обморок" [3, 309]. Это действующее лицо откровенная в своих злых намерениях и злодеяниях, в своих предосудительных отношениях с подчиненными. Пока был жив главный из них, ей жилось хорошо, а когда умер, то "без него не живется" [3, 316]. Обида способна и на крайнюю меру - она готова обратиться и к Иуды (достаточно прозрачный намек на характер и действия бывших казаков-предателей), чтобы уничтожить Иисуса:

Я под его втайне мира

підішлю Иуду

да и вечно на семь мире

царствовать буду [3, 318].

Кривда коварно оправдывает свою тягу к беспрекословной власти желанию "...все ленивое отродье истребить сразу" [3, 318]. То есть Кривда все свои мысли, слова, действия и поступки направляет только на созидание зла - она символизирует демоническую антидуховність.

Смерть П. Кулиш представил "...сухореброю, шершавой бабой" [3, 314], во всех действиях и поступках которой воплощенная ненависть к жизни:

Должен раз косить

направо и налево,

чтобы пустыней казалось

царство, всем на диво [3, 310].

Как и Обида и Ирод, Смерть впервые запаниковала тогда, когда ей не удалось "скосить" Запорожца:

Я уже косу поломала

не одну на злюці,

а в его нет ни страха,

ни ужаса на мнении [3, 327].

Свое бессилие перед Запорожцем Смерть выражает в том, что толкает его в "...брюхо костлявою ногой" [ 3, 327].

Таким образом, Смерть предстает как воплощение вечной и неутомимой антидуховності - вечной ненависти ко всему живому на Земле. Может именно поэтому здесь, как нигде в другом произведении, П. Кулиш использовал библейские мотивы для характеристики современной ему реакции и для утверждения идеи непобедимого и вечного прогресса жизни, которое предстает воплощением высшего стремление к добру, а, следовательно, и воплощение высшей духовности вообще.

Действующее лицо, у которой "...душа скряга и мерзкая" [3, 322], принес Ироду и Кривде весть о неизбежном конце их царствования. Жид, понимая, что такой поворот истории приведет к тому, что "...все нищие, все голодные будут словом сыты" [3, 306], начинает задумываться и над тем, как жить дальше, ведь теперь все "пропало... / что в мире царило, / собирало денежки" [3, 307]. Он понимает, что сила и злость решают многое, но всему этому приходит конец, и тогда приходится за все грехи расплачиваться. Поэтому Жид решает покаяться, признавая свои самые страшные проступки:

...мы душили убогую Правду

летом и зимой;

Не пускали света в школы,

церкви закрывали... [3, 312].

И хотя этот скряга осознает, что ему "...не будет там поживи, где сияет свет науки..." [3, 312], надежды не покидают его.

Следовательно, руководствуясь лишь эгоистичным принципом и удовлетворяя только материальные (бездуховные) потребности, этот персонаж способен не только признать себя виновным, но и найти в себе силы, если не смыть, то хотя бы "отмолить" свои грехи.

На первый взгляд, все, что есть отвратительного и демонического в мире, воплощено в Черту: то он очень подобострастно ведет себя с Ложью, потому что понимает, что ее власть сильнее, влиятельнее, чем власть Ирода (Черт называет ее "моя слава, цаца моя дорогая!" [3, 321]; он подстрекает и Несправедливость, и Ирода на расправы; то сеет "в люди" сомнения и панику, злодейства и злость. Более того, он имеет намерения "...гайдамаку ввергнуть в ад" [3, 326], чтобы "насолить" даже своим ближним - "всем бы злюкам на семь мире стало тогда тепло" [3, 326]. И все же, может потому, что действия Черта
и должны быть злотворчими, они воспринимаются не такими страшными и злыми, как поступки людей - черт лишь подстрекает, а творят зло все-таки бездуховные люди. Они и есть, по мнению драматурга, основными злотворцями - антидуховними и бездуховними существами.

И все же больше всего внимания П. Кулиш уделяет Запорожцу: он "Входит торжественно... На нем вся одежда сияет яркими цветами и новизной" [3, 323]. Герой-казак перед Иродом и Кривдой сразу раскрывает свои недвусмысленные намерения: "Я из вас, проклятых людоморів, / видавлю масло!" [3, 323]. Он видит свое предназначение в том, чтобы уничтожать все враждебное людям, все несправедливо: "Надо жить, надо и бить: / наша судьба такая" [3, 326]. А высшая и конечная цель его деятельности - "...защищать от нахалы мать Украину" [3, 326].

И здесь автор идентифицирует его миссию с миссией казачества, с духом освободительного движения, ведь Запорожец не просто берет на себя ответственность кроваво наказывать антидуховных "людоедов", он хочет найти труднее всего для них наказание - заставляет "...смотреть глазами на людськую волю" [3, 329].

Кроме того, Запорожец наставляет людей на добро и благодарность Богу:

А мы в мире будем жить,

господа хвалить,

что нам Правду, старую мать,

дал оборонить... [3, 330].

Итак, это - высокодуховный персонаж, потому что он имеет высокие и светлые мысли и намерения, готов пожертвовать своей жизнью ради Родины.

Выразителями диаметрально противоположных настроений, намерений и действий в пьесе выступают и два хора: Ангельский и Демонський.

Так, первый хор видит свое назначение в возвеличуванні и прославлении добротворение, в проявлении радости от деятельности добротворців и прежде всего - Бога: "Слава богу... Обошлось добрым людям извечное бедствие..." [3, 311]. А Демонський хор, наоборот, страдает от того, что в мире множится добро. По сути, уже в названиях этих хоров заложено противостояние добротворение и злотворення - духовности и антидуховності. А все это значит, что П. Кулиш, вмотивовуючи в текст произведения XIX в. два антично-бароковських элементы (Ангельский и Демонський хоры), пытался, как и драматурги XVIII ст., передать содержанием их пения народные взгляды на казачество - и положительные, и противоположные.

Таким образом, в этой пьесе П. Кулиш представил руководителей государства демонически антидуховними (Ирод и Кривда), в злотворенні им уступают даже Черт и Смерть. А всей этой антидуховній стаи противопоставлено светлую душу и праведный дух Запорожца. И как бы мы не "дешифровали" образы и характеры действующих лиц, надо определить главное: П. Кулиш очень удачно и прозрачно, а не двусмысленно (как это принято считать) в библейско-вертепній мистерии поставил и решил вечную проблему: чем заканчивают кровавые властолюбцы - неизбежным и беспощадным наказанием.

Следовательно, п. кулиш в XIX веке актуализировал вертепный сюжет о царе Ироде, который был очень популярным в XVIII веке. Популяризация вертепного сюжета не приобрела в XIX веке такого массового характера, как это было в XVIII веке. А причины этому было несколько: во-первых, в XIX веке лишь отдельные писатели-народники (П.кулиш) прибегали к жанру вертепной драмы, чтобы постепенно ввести его как составную часть народного театра, ведь тематика и проблематика нижних этажей вертепа уже активно внедрялась в украинских водевилях первой половины XIX века; во-вторых, сугубо специфические диалоги вертепной драмы XVIII века не прижились в вертепній драме П. Кулиша "Иродова морока", поскольку на их смену пришли четко выстроенные монологи, в которых раскрываются мысли, намерения и стремления действующих лиц. И уж совсем редким явлением стала вертепная драма в начале
ХХ века.

 

 


Литература

1. Кисель О. Украинской вертеп. - Пт., 1916. - 79 с.

2. Козлов А. Украинская дооктябрьская драматургия. Эволюция жанре: Учебное пособие. - К.: Высшая школа, 1991. - 200 с.

3. Кулиш П. Произведения: В 2 х томах. - Т.2: Черная рада: Хроника 1663 года; Рассказы; Драматические произведения; Статьи и рецензии. - К.: Днепр, 1989. - С.302-332.

4. Сулима М. Украинская драматургия XVII-XVIII вв.. - М.: ПЦ "Фолиант"; ИД "Стилос", 2005. - 368 с.

5. Павы П. Словарь театра. - М, 1991. - С. 420-422.

6. Украинская Литература XVIII века. - К.: Наукова думка, 1983. - С. 415-444.

7. Федас. Украинский народный вертеп (в исследованиях ХІХ-ХХ ст..). - К.: Наукова думка, 1987. - 184 с.

8. Хрестоматия древней украинской литературы (до конца XVIII в.) / Сост. академ. О.Білецький. - К.: Рад. школа, 1967. - 783 с.