Статья

Язык как источник сведений об истории славян

 


Возникновение письменности у восточных славян способствовало два главных фактора; 1) появление государства; 2) проникновение издавна на восточнославянские территории христианства, которое было тесно связано с использованием письменности для религиозных нужд. Письменность была крайне необходима государству для функционирования ее институтов: заключение договоров, делопроизводства, написание различных княжеских грамот, налогообложения населения и т.д. В свою очередь, христианство, основой которого была написана книга, также способствовало распространению начала письменности. Христианизация восточнославянских племен началась в середине IV в. В это время наблюдается оживление миссионерской деятельности греков в Поднепровье, что подтверждается археологическими находками местной керамики с пометками в виде крестов. Подтверждается это и эволюцией погребального обряда .

Согласно сообщений летописных источников в 60-х годах IX в. днепровская Русь во главе с киевским князем Аскольдом совершила военный поход на Царьград - Константинополь. Поход был неудачным, и с Византией заключен мир, а часть военной дружины вместе с князем приняла христианство. На Русь было послано епископа и даже составлен упрощенную азбуку. Эти сведения подтверждаются "Окружным посланием" константинопольского патриарха Фотия и биографией византийского императора Василия Македонянина, написанной Константином Багрянородным 6.

Для проникновение письменности на Русь не последнее значение имели и торговые связи с различными странами Запада и Востока, особенно с Византией. Киевские купцы во время торговли знакомились с денежным оборотом, началами арифметических знаний, мерами веса и т.д. В те времена получило распространение іонійська цифровая система, основой которой были буквы греческого алфавита, с пометками - титлами - имели цифровое значение. Возможно, кое-кто из купцов знал и звуковое значение букв. Это могло быть хорошей основой для письма "без упорядочивания" греческими буквами.

Важное значение для распространения христианства, следовательно, и письменности, имела деятельность киевской княгини Ольги, ее крещение, путешествие с посольством в Константинополь, торжественные приемы и чествования Константином Багрянородным, а по возвращении в Киев построение церквей св. Софии и, возможно, св. Николая на Аскольдовой могиле. Несмотря на то, что княгине не удалось обратить в христианство своего сына Святослава, ее деятельность убедительно свидетельствует о существовании в середине X в. в Киеве церковной общины.

Важнейшим источником письменности языческих времен являются договоры Руси с греками 911, 944, 970 гг., Олега, Игоря и Святослава. Сам факт существования договоров, содержание текстов которых сохранился в "Повести временных лет", говорит сам за себя и свидетельствует о потребности государства в письменности. Подобные документы, по традиции византийской дипломатии, писались в двух экземплярах: на греческом и на языке того народа, с которым заключался мир, то есть в нашем случае славянской. Исследователь языка договоров С. П. Обнорський пришел к выводу, что договор 944 г. переведен болгарином, следовательно, учитывая, что в настоящее время в Болгарии уже существовала развитая кириллица, договор, вероятно, был написан именно ею. В договоре много свидетельств о письменности. Так, говорится о том, что послы и купцы, которые направлялись в Византии, должны были уже иметь не золотые и серебряные печатки, как раньше, а писаны грамоты от киевского князя. Упоминается и обычай писать грамоты-завещания для тех, кто идет на военную службу. Часть послов Игоря, как видно из договора, были христианами, которые клялись соблюдать условия договора не перед Перуном, а в церкви св. Ильи на Подоле в Киеве.

Таким образом, договоры с греками свидетельствуют о весьма оживленная дипломатическая переписка между Русью и Византией. Дополняют они и сведения о христианстве в Киеве, в частности существование, кроме упомянутых выше церквей, еще и соборного храма Ильи на Подоле. А это в свою очередь свидетельствует, что в середине X в. в Киеве хорошо знали не только княжеские грамоты, но и богослужебные книги, поскольку для летней соборной службы необходимо было их иметь 26, а для приходских церквей - 8. Что это были за книги и на каком языке они были написаны - неизвестно. Однако, вероятнее всего, это была старославянский или греческий язык.

Эпиграфических памятников, относящихся к языческому времени, найдено немного. Наиболее известным является надпись, выцарапанную на корчазі - хозяйственной сосуде, обнаруженном на гніздовському могильнике возле Смоленска 7. Читается он "Гороухща" или "Горушна", то есть семена горчицы или топливо. Кое-кто видит в надписи имя владельца "Горух пса" 8. Рядом с надписью есть буква N с числовым значением - 50. Эта цифра указывает на содержимое сосуда или вес товара.

Еще два фрагменты надписей найдено вблизи Киева в древнем городе Белгород и на Таманском полуострове, где был город Тмуторокань. Первый надпись имя "Илья", а второй - БАТ - окончание какого-то слова 9.

Развитие письменности тесно связан с языком. Вместе с писцями, священниками, переводчиками из южнославянских стран на Русь поступали так называемые кирилло - мефодиевские переводы, написанные на старославянском языке. Переписывание их местными писарями привело к появлению книг, написанных на церковнославянском языке, киевской редакции 10. Вместе с тем в государственной сфере и в быту продолжала развиваться письменность києворуською языке, что постепенно сложилась задолго до введения христианства. Основой києворуської языка койне - киевский говор, дополненная военной, хозяйственной, дипломатической и юридической терминологией. Этот язык распространился по всей огромной территории государства. Бона обслуживала не только внешние отношения с зарубежными странами, но и повседневную жизнь и общение. По сути, это была государственная язык общения Киевской Руси. Графической основой письменности была совершенна кириллическая графика, но известным было и глаголичне письмо. Богослужебные книги писались торжественным крупным уставом, что было необходимо в связи с чтением текстов в церквях. Бы государственных документах употреблялось и сама кириллическая графика. К сожалению, от времен Владимира сохранилось очень мало эпиграфических памятников. Можно назвать лишь надписи-легенды на монетах - златника и срібляниках Владимира и еще надписи, найденные в Новгороде на деревянном цилиндре, который употреблялся для опечатывания мешков с данью. На них надписи, например, "емца гривны 3", и княжеские знаки. Самый ранний из надписей относится ко временам Владимира и Святополка, то есть до 970-980 гг

На златника Владимира (монетах из золота) с одной стороны изображен князь на троне и его родовой знак - трезубец и надпись : "Владимиръ на столЂ", а с другой - Христа с Евангелием и надпись "1сусъ Христосъ". На других экземплярах случается еще надпись: "Владимир, а се есть злато" 12. На серебряных монетах - подобные надписи, но с упоминанием уже серебра. Известны монеты из серебра Святополка Ярополковича с надписью "Святополк на столы, а се его серебро". Примерно в то самое время, когда Владимир чеканил свои золотника и срібляники в Киеве, его сын Ярослав Мудрый, который княжил в Новгороде, также начал чеканить серебряные деньги с надписью: "Ярославле съребро", или "Ярославле сребро".

Надписи на монетах Владимира, Святополка и Ярослава дают очень мало материала для палеографических наблюдений, но важным и бесспорным является то, что они написаны кириллическим письмом.

Нет никакого сомнения относительно того, что появление, развитие и распространение письменности у восточных славян в значительной степени связаны с Киевом - столицей Киевской государства. И это вполне закономерно. Ведь Киев издавна был главным и древнейшим городом восточных славян. В нем сходились экономические и культурные пути, с ним было связано возникновение государства, введение христианской религии, сохранялись племенные, а впоследствии государственные святыни. Именно Киев возглавил племенний полянский союз, который постепенно объединило всех восточных славян.

Княжение Ярослава Мудрого в Киеве развитие письменной культуры Руси стал государственным делом, поскольку был тесно связан с распространением в стране христианства. Именно это летописные источники считают главной заслугой киевского князя и называют его "продолжателем добрых дел Владимира". Ярослав Мудрый начал большое оборонное и церковное строительство в Киеве и других городах Руси. Он расширил Верхний город и в его центре приказал в 1017-1037 гг построить величественный каменный Софийский собор - Русскую митрополию, которая стала одним из главных центров киевской письменного школы. Здесь в 1037 г. была создана первая государственная библиотека-книгохранилище, ее книгами обеспечивались новопостроенные церкви по всей стране. При соборе существовала большая мастерская-скрипторий, где переписывались и переводились с иностранных языков книги, продолжалось киевское летописание. Вот как в "Повести временных лет" говорится о это важное культурно-историческое событие: "И собра (Ярослав - С. В.) писцЂ многы и перекладаше вот грекъ на словЂньскоє писмо. И списаша книгы многы... положи в святЂй Софьи церкви, юже созда самъ" .

В 30-х годах XI в. при киевской митрополии в окружении князя возник кружок образованных людей - эрудитов. Выдающейся фигурой в нем был писатель Иларион, позже митрополит киевский, приближенная к Ярославу лицо. Под влиянием деятелей кружка стран почти все отрасли києворуської культуры. Написано первый оригинальную литературно-церковный произведение "Слово о законе и благодати", автором которого был Иларион.

Главная идея произведения - доказать, что христианство на Руси было принято благодаря мудрости и ума Владимира Святославича, а не под влиянием и давлением извне. Автор называет Владимира "равноапостольным" и считает необходимым приобщить его к лику святых. Он сравнивает его деятельность с деятельностью императора Константина, при котором христианство стало государственной религией в Византии. Людей Руси он называет "новыми" и считает, что именно им принадлежит будущее. Говоря о культурном состояние киевского общества, он уже мог отметить: "Ни къ невЂдущіимъ бо пишемъ, но прЂзлиха насы-шьємся сладости книжныа" . Восхваляя Владимира, Иларион не забывает и княгиню Ольгу и Ярослава Мудрого, распространителя христианства на Руси и строителя Софийского собора. Переписывание книг, которое стало государственным делом, вскоре привело к накоплению книг. По подсчетам исследователей, в библиотеке при Софийском соборе насчитывалось до 900 томов рукописных книг - впечатляющая цифра для средневековья. Среди них были не только богослужебные, но и для повседневного поучительного чтения. Появление книжной письменности была высшим проявлением развития письменной культуры. К сожалению, от всего книжного богатства до нашего времени дошли считанные экземпляры, что можно объяснить войнами, пожарами, княжескими междоусобицами. Наиболее известными являются: Рейнское евангелие, Остромирово евангелие, два Ізборники 1073 и 1076 гг., Мстиславово евангелие XII в.

Древнейшей книгой, вышедшей из киевской мастерской при Софийском соборе, есть Рейнское евангелие. Эта книга карманного формата предназначена для личного пользования. Она датируется 40-ми годами XI в. и хранится в библиотеке в Реймсе (Франция). Когда-то книга принадлежала дочери Ярослава Мудрого - Анне Ярославне, которая, взяв брак с королем Генрихом И Капетінгом, привезла его к Франции. Древнейшая часть евангелия написана латинским уставным письмом. Почерк мелкий, оформление книги скромное. По смыслу текста это місяцеслівна часть какого-то евангелия. Остальные страницы книги написанная на глаголице в XIV ст. Кириллическая часть текста переписана с какого-то старославянского ориґіналу, но уже имеет некоторые признаки восточнославянской редакции как в палеографических, так и в лингвистических особенностях. Определенные признаки свидетельствуют в пользу того, что книга изготовлена в Киеве во время княжения Ярослава Мудрого. На это указывает принадлежность Евангелия Анне Ярославне, Для изготовления подобной небольшой книги вряд ли нужно было куда-то обращаться и заказывать на стороне. Рейнское евангелие - древнейшая книга киевской письменного школы.

Остромирово евангелие 1056-1057 гг. переписано по заказу новгородского посадника Остромира - Иосифа за княжение в Киеве Изяслава Ярославича. Книга предназначалась для Софийского собора в Новгороде. Евангелие выполнено на очень высоком уровне книжного дела. Текст написан крупным изысканным уставным письмом. Некоторые строки написанные растворенным золотом. Исключительно богатым является и художественное оформление книги, украшенной рисунками евангелистов, заставками, большими инициалами в зооморфному стиле. В конце книги есть приписка писца - дьяка Григория, поставлена и дата написания. На основании лингвистических особенностей (отсутствие новгородского тиканье и приписка Григория) местом изготовления считается Киев. Вряд ли где, кроме Киева, на Руси сложились по тем временам условия для подобного высококачественного изготовления книги. Остромирово евангелие стало образцом для написания и отделка таких богослужебных книг, как Мстиславово евангелие или Изборник 1073 г. Похожи и формат книг, организация текста, орнаментальные мотивы, общие для классических заставок византийского стиля.

Необычным является изображение символов евангелистов - ангела, орла, льва, которые встречаются только в Мстиславовом евангелии, Изборник 1073 г. - сборник статей разных авторов, которые должны были ответить читателям на различные вопросы из ветхозаветной и новозаветной истории, а также философии, поэтики, догматики и некоторых природных явлений Средневековья. Протографом Ізборника была книга, заказанная болгарским царем Симеоном в начале X в. Киевскую копию сделано по указанию сыновей Ярослава Мудрого - Святослава Ярославича, а возможно, и Изяслава Ярославича. Книга большого формата, написанная на пергаменте красивым уставным письмом. Текст украшен цветными заставками - фронтисписами и рисунками на берегах. Здесь видим символы зодиака: стрельца, деву, рака, козерога и т.д. Привлекает внимание выходная миниатюра, изображающая заказчика книги Святослава Ярославича с княгиней и сыновьями. Художественное оформление книги не уступает Остромировому евангелие и имеет с ним некоторые общие черты. Хоть Изборник переписан с болгарского протографу, в нем случаются східнослов'янізми, что свидетельствует о работе местных писарей. Не вызывает никакого сомнения, что книга была написана, бесспорно, в Киеве в 1073 г., о чем извещает приписка писца Иоанна в конце книги, посвященная Святославу.

Изборник 1076 г. - небольшого формата, содержащий отрывки из разных греческих авторов. Открывает Изборник высказывание некоего калугера-монаха на пользу "почитанія книжъного". Самое большое место в нем занимают Афанасієві ответа, Стословець, Премудрость Иисуса сына Сірахова и др. Переписал книгу "грешный Иоанн", о чем свидетельствует его приписка. Однако он был не просто писарем, а редактором-составителем, который пытался облегчить читателям понимание сложных философских понятий. Относительно источников книги Иоанн отмечает: "избърано из мьногъ книгъ княжихъ". Здесь, вероятно, упомянуто библиотеку Софийского собора. Часть произведений, вошедших в Ізборника, переведено непосредственно с греческого языка, но некоторые отрывки были взяты из более ранних киевских переводов, в частности с Ізборника 1073 г.19 В конце книги есть дата ее написания - 6584 г. (то есть 1076 г.) и указано, что это было княжение Святослава Ярославича - князя Русской земли, то есть Киевщины. Именно благодаря этой приписке не возникает никакого сомнения, что Изборник написано в Киеве во времена Святослава Ярославича.

Изборник 1076 г. является памятником восточнославянской редакции, его лексика насыщена східнослов'янізмами. Писец книги - Иоанн, учитывая его работу над упрощением стилистики и подбор текстов, несомненно, был очень компетентным книжником-эрудитом, которого вполне уместно считать писателем. Это был человек, который к тому же в совершенстве владела искусством изготовления рукописной книги. Он не только имел изысканный почерк, но и сам рисовал заставки и многочисленные инициалы. Вероятно, он был выходцем из числа тех "писци многи", которых еще Ярослав привлекал к переписыванию книг в скриптории Софийского собора.

Мстиславово евангелие (рубеж XI - XII вв.) - большая художественно украшенная книга, предназначенная для чтения в церкви в праздничные дни. Написана хорошим, крупным уставом, украшенная цветными заставками, миниатюрами евангелистов, большими инициалами. Книгу изготовлено по заказу князя Мстислава - сына Владимира Мономаха, в то время когда он был новгородским князем. Списал евангелие Олекса Лазоревич, а писал золотом Жаден, возил его в Новгород тіун Наслал, где изготовлено оправу из золота, серебра, перегородчатых эмалей и драгоценных камней. По місценаписання книги высказывались разные мнения. Однако это не Новгород, потому что в нем нет тиканье, важной приметы новгородской говоры, а приписка Наслава свидетельствует, что все дело с изготовления евангелия было завершено в Киеве. Да и так называемый полный апракос евангелия, которым является Мстиславово, сложившийся в Новгороде позже .

Писец евангелия - Олекса Лазоревич, вероятно, сын Лазоря, игумена Выдубицкого монастыря, священника церкви Бориса и Глеба в Вышгороде, а позже, с 1105-1117 гг., - епископа города Переяслав. Киевское происхождение евангелия и Алексея подтверждает, по мнению исследователей, фонетическая система писаря, что ближе к современной системе украинского языка. Приведенные данные, а также близость некоторых черт художественного оформления до Остромирова евангелия, дают основания считать местом написания Киев. Именно в нем, начиная от Владимира и Ярослава, значительно раньше, чем в других городах Руси, сложились условия для изготовления высококачественно переписанных и художественно украшенных книг.

Такие книги в основном предназначались для церковного чтения. Написаны они торжественным уставом, на церковнославянском языке. Однако в государственных учреждениях, делопроизводстве и быту, начиная с рубежа XI-XII вв., употреблялась деловая, с немного упрощенной графикой кириллическая письменность києворуською языке. Такая же письменность употреблялась и в быту. Ею издавна пользовались летописцы. К сожалению, оригинальных текстов летописей не дошло до нашего времени.

Примером документов, вышедших из княжеской канцелярии, могут быть Жалована грамота Мстислава Владимировича Юрьевскому монастырю в Новгороде, написанная 1130 г. Грамоту написано кириллицей на пергаменте золотом, хорошим уставом, правда, немного мельче, чем в книжных богослужебных памятниках. К грамоте на шнуре прикреплен серебряную печать с изображением св. Федора - патрона князя.

Книжные памятники, переписанные из болгарских и греческих книг, не относящихся к оригинальной литературы, но они свидетельствуют о высокий уровень переводческого дела, переписывание и художественного оформления книг в XI - XII вв. Книги переписывались мастерами своего дела - профессиональными писцами. Поэтому судить о письменность народа только на этом основании трудно. Гораздо больше в этом отношении дает изучение эпиграфических находок - граффити и грамот на бересте.

Во время археологических исследований обнаружено значительное количество ремесленных изделий: пряслиць, сосуды-корчаги, литейных формочек, кирпичей, металлических чаш, на которых встречаются надписи. Чаще всего это обозначение владельца вещи. На пряслицях, например, имеются надписи: "Невесточ", "Молодило", "Янка удачная пряслень Жирці" и др. Кроме определения владельца, надписи на корчагах извещают о содержимом сосуда. "Ярополче вино", "Горохоуща", а также цифровое обозначение веса или емкости сосуда в виде отдельно стоящих букв. На металлических изделиях, в частности чашах, встречаются надписи их владельцев, свидетельствующие о принадлежности вещи церкви или князю. Наиболее известная чара с надписью черниговского князя Владимира Давыдовича XII вв. На современном украинском языке надпись читается так: "А се чара княжа Владимирова Давидовича. Кто из нее пьет, поэтому на здоровье, хваля Бога и своего великого князя".

Очень важным епіграфічним материалом является надписи на бересте, впервые найденные в Новгороде во время археологических раскопок. Встречаются они и в других городах, где благодаря особенностям Почвы хорошо сохраняется древесина. Новгородские грамоты - это переписка горожан, что касается различных хозяйственных и бытовых дел. Боны убедительно свидетельствуют о проникновении письменности в экономическую сферу жизни.

Берестяные грамоты найдены на территории Украины во время раскопок древнего города Звенигород. Крупнейшая из грамот имеет пять строк, ее содержание примерно такое: "Бед говенової (то есть жены какого-Говена, - С. В.) к Нежнича. Дай 60 кун лодієвих. Сказал Ховен и подал на суд, а поп записал. А дай Луке, если не отдашь, то я у князя возьму отрока... и приеду, а то тебе больше войдет". Речь идет о долге в 60 кун, который Нежнич должен отдать жене, вероятно, умершего Говена, что подал иск в суд. Говепова угрожает, что если он не вернет деньги, то она приедет сама, взяв княжеского "отрока", то есть слугу-свидетеля.

В Киеве, к сожалению, грамоты на бересте пока не найдены, что объясняется особенностями киевского грунта, в котором (особенно в Верхнем городе) плохо хранится древесина. Зато в Киеве выявлено значительное количество киеворусских надписей-граффити, сделанных в древности посетителями на архитектурных сооружениях времен Киевской Руси, их найдено в Софийском соборе, на руинах Успенского собора, пещерах Киево-Печерской лавры, на стенах церкви Михаила Выдубицкого монастыря, церкви Спаса на Берестове, Кирилловской церкви. Больше всего граффити открыто в Софийском соборе - более 400. Мы уже упоминали, что древняя азбука состояла из 27 букв, среди которых четыре славянские. Среди надписей собора больше всего обращений к Богу о помощи, написанные по стандартной формуле "Господи, помоги рабу твоему...", далее идет имя автора. Поминальные надписи сделаны по другим образцом "Месяца... дня приставився раб Божий...". Некоторые посетители собора обращались в надписях на святых, изображенных на фресках, с просьбой о помощи или просто писали свои имена: "Писал Иван", "Писал Матей". Особенно интересны надписи, содержанию перекликаются с летописными сообщениями. Приведем несколько примеров: "4 лета княжил Святослав". В надписи идет речь о чотирьохлітнє княжение в Киеве сына Ярослава Мудрого Святослава Ярославича (1073 - 1076 гг.). В другом надписи сообщается о введении в Софийском соборе "раки" - саркофага великого киевского князя Всеволода (Андрея) Ярославича, 17 апреля 1093 г. В древнем датированном надписи сообщается о гром или молнию, которая попала в Софийский собор 3 марта 1054 г., в каком князя назван "царем нашим". Равнозначным титулом "каган" называет Ярослава Иларион в "Слове". Надпись, вполне подобный летописных сообщений, извещает о событиях на Руси на рубеже XI-XII вв.: "Месяца декембря (декабря) в 4-е сотвориша мир на Желяны: Святополк, Владимир и Ольг". Здесь речь идет о княжеские усобицы и заключения мира между великим киевским князем Святополком Изяславичем, Владимиром Всеволодовичем Мономахом и Олегом Святославичем, в уроч. Желянь вблизи Киева.

Надпись важен не только своим летописным содержанием, но и особенностями выполнения. Хоть он написан латинским уставным письмом, но оно уже значительно отличается от торжественного книжного устава. Все буквы в надписи имеют значительный наклон вправо, в них не заметно кропотливое выписывание каждого знака, хорошо чувствуется скорость, с которой был сделан этот документальный запись. Все это указывает, что в недрах киевской письменного школы на рубеже XI-XII века, сформировалась деловая письменность, которой пользовались, видимо, летописцы и деловые люди: купцы, сборщики налогов, мелкие чиновники и т.д. Надписи, сделанные таким почерком, есть и среди других граффити. Главная цель этого совершенствования заключалась в ускорении самого процесса письма.

В большом надписи, состоящий из 14 строк, написанных четким уставом XII ст., упоминается какая-то Боянова земля. Речь идет о покупке этой земли княгиней Всеволода (Ольговича). Как свидетели выступают "св. София" и попы, которых насчитывается 12 человек. За землю Боянову княгиня дала 700 гривен соболевих, а одна десятая часть этой суммы - 70 гривен - была внесена в собор как церковная десятина. Возможно, владельцем земли был знаменитый певец - Боян, упоминаемый в "Слове о полку Игореве". Эта надпись не только памятник письменности, но и своеобразный юридический документ, свидетельствующий об участии клириков Софийского собора в подобных торговых делах.

Среди других эпиграфических находок в Киеве следует вспомнить граффити из ближних пещер Киево-Печерской лавры, где обнаружен большой по размерам датированный надпись 1150 г.: "В лЂто 6658 (1150 г.) ископахом место се на положение (тэла)...". Надпись выгравирована у входа в погребальную камеру. К сожалению, имя покойника не сохранилось. Общим видом, графикой и размерами букв, надпись напоминает известный надпись на Тмутороканському камне 1068 г. о том, что князь Глеб Святославич в этом году мерил по льду расстояние от Керчи до Тмутаракани 24. Граффити, подобные киевским, обнаружены также в Чернигове и древнем Галиче.

Надписи-граффити, таким образом, дают возможность судить о письменность народа. Они, в частности, свидетельствуют не только о значительном распространении грамотности, но и о некоторых особенностях киевской говора и ее роль в формировании современного украинского языка. Среди авторов граффити - представители разных слоев населения Киева и других городов Руси; Полоцка, Чернигова, Белгорода, Турова. Здесь и представители княжеской администрации, и писцы-профессионалы, и отроки, и летописцы, и купцы, и даже князья - Святополк Изяславич и Владимир Мономах.

Вторым центром киевской письменного школы чуть позже стал Киево-Печерский монастырь. Он возник в середине XI в., его основателями были Антоний, Феодосий и писатель Иларион. С самого начала монастырь становится известным как место переписывание богослужебных книг. Монахи переписывали и изготавливали книги. В частности среди имущества Святоши (Святослава Давидовича) упоминаются именно книги. Богатое собрание книг было и в монастырской библиотеке. В "Житии Феодосия Печерского" рассказывается об изготовлении книг; "великому Никону сьдящу и стоящу книги" 25. В другом месте, вероятно, о этого самого монаха, названного Ларіоном, пишется следующее: "Бьше потому книгам хитр писать и съи по вся дни и нощи писаше книги в келий блаженнаго". В этом деле участвовал также игумен монастыря Феодосий, который сидел рядом "прядущу вервіє, еже на потребу таковому дълу". По мнению М. Д. Присьолкова, упомянутый Никон - это писатель Иларион, который после устранения его с митрополичьей кафедры стал монахом Киево-Печерского монастыря, где он и продолжал свою деятельность в области церковной литературы и летописания 26.

В Печерском монастыре написано много разных оригинальных произведений. Прежде всего это касается летописания, которое постепенно перешло сюда из Софийского собора. Расцвет києворуського летописания в XII в. тесно связан с монастырем. Здесь творили много известных авторов, редакторов и переписчиков. Среди них величественные фигуры Никона, Иоанна и знаменитого Нестора - автора "Повести временных лет", которая стала выдающимся достижением не только в области киевского летописания, но и литературы. Нестор был автором и других известных произведений: "Чтение о Борисе и Глебе" и "Жития Феодосия Печерского".

Третьим центром киевской письменного школы был Михайловский Бидубицький монастырь. Он был расположен вблизи Киева, в местности, которая издавна носила название Выдубичи. Это был "вотчий" монастырь Всеволода Ярославича и его рода. В 1070 г. в монастыре заложена каменная церковь архистратига Михаила. Рядом с монастырем, на приднепровских кручах, стояла загородная резиденция Всеволода Ярославича - "Красный двор".

Выдубицкий монастырь, начиная с княжения в Киеве Владимира Мономаха (1113-1125 гг.) стал одним из важных центров киевской письменного школы, где продолжалось киевское летописание, переписывались книги, создавались оригинальные литературные произведения, существовала большая библиотека. В начале XII в. игумен Выдубицкого монастыря Сильвестр подверг тщательному редактированию "Повесть временных лет", выдвинув на первый план деятельность Владимира Мономаха. Он внес в летописи предание об апостоле Андрее и предание о Василька Теребовльского. В конце XII ст. Игуменом монастыря стал Моисей. Он был редактором, а возможно, и автором киевского летописного свода 1199 г. Моисей известен также как автор Похвального слова князю Рюрику Ростиславичу, провозглашенного в связи со строительством в 1198 г. подпорной стены, которая должна была защитить церковь Михаила от весенних наводнений Днепра. "Слово" Моисея, текст которого сохранился в Ипатьевской летописи, свидетельствует, что он был опытным книжником-эрудитом, который хорошо владел ораторским литературным искусством.

Итак, в Киеве в XI-XII вв. существовало три ячейки киевской письменного школы: Софийский собор - Русская митрополия, Печерский и Выдубицкий монастыри. В них переписывались и переводились книги с иностранных языков, появились первые оригинальные произведения, киеворуське летописание, сложилась его форма и идейное направление. Воспитанниками монастырей были высокообразованные летописцы, писатели, церковные и государственные деятели, их трудами письменность и литература Киевской Руси достигла очень высокого уровня, что не уступал достижением западных стран. Из Киева богослужебные книги, жития святых, произведения для поучительного чтения, церковно-публицистическая и историческая литература распространялись по разных городах и землях Киевской Руси, в чем и заключалась значительная заслуга Киевской письменного школы.

Об образовании в дохристианские времена сведений не сохранилось. Однако, учитывая потребности государственных институтов, можно высказать предположение, что обучение грамоте в какой-то степени существовало и до реформы 988 г. Ведь, согласно договорам Руси с греками, кто-то должен был читать и писать княжеские грамоты и завещания воинов, которые уезжали на службу к Византии, вести записи налогов и т.д. Изначально это могли быть выходцы из южнославянских стран. В середине X в. в Киеве уже функционировала церковная община, которая имела свои церкви: Св. Ильи и Св. Николая на Аскольдовой могиле. В них были церковные книги и люди, которые умели их читать во время отпеваний. При храмах, вероятно, существовало и индивидуальное обучение грамоте.

После церковной реформы Владимира возникла потребность в обучении и воспитании грамотных людей, для чего были введены государственные школы. Летопись сообщает об открытии школ в Киеве, Новгороде. К школе в Киеве принимали детей заказанных слоев населения - "нарочитой угаре", а в Новгороде принимали детей старост и попов. Это, возможно, указывает на существование двух школ ступеней: для воспитания высших и низших служителей церкви. В школе учили прежде всего чтение, а потом уже письма и счета. В начальных школах элементарной наукой было чтение. Обучение начиналось с изучения алфавита, слогов и чтение по книгам Апостола и Псалтыри, которые выполняли роль учебников. Подобное обучение по складам подтверждается археологическими находками, в частности школьными упражнениями мальчика Онфима, найденными среди новгородских берестяных грамот. Большинство воспитанников приходских начальных школ обучались только читать, а дальнейшие знания они (попы, дьяки) приобретали в своей практической деятельности перед рукоположением.

Что касается высшего образования, то по этому поводу долгое время велись дискуссии, хоть и упоминается в летописи "книжное обучение". Церковный историк е. Голубинский категорически отрицал мнение, что в Киевской Руси якобы существовала простая грамотность. Он остро критиковал В. Татищева, который в своей "Истории" описывал различные учебные заведения при єпископіях, княжеском дворе, князівмеценатів т.д. Татищев, например, сообщает, что в 1086 г. Анна (Янка) Всеволодовна, став монахиней Андреевского монастыря в Киеве, основала при нем школу для девочек, где обучали грамоте, пению, шитью и т.д. С утверждением Голубинского не согласен известный украинский ученый М. С. Грушевский. На основании анализа Послание Климента Смолятича до пресвитера Фомы он убедительно доказал, что на Руси действительно существовала высшее образование. Климент Смолятич - очень образованный, выдающийся человек, которого летопись называет "книжником" и "философом", которых ранее не было в Движении. В своем Послании к Фоме он убеждает того, что высшее образование для высших иерархов церкви является необходимым, ссылаясь на духовных деятелей Киевской митрополии. Он опирается на авторитет античных философов и писателей "от Омира, и от Аристотеля, и от Платона", а не на известных отцов христианской церкви. Люди, которых называет Климент, это те, что получили высшее образование. Под последним подразумевались богословско-философские дисциплины: богословие, философия, риторика, грамматика, пение и изучение иностранных языков. Такое образование можно было получить в XI в. в киевской письменной школе при Софийском соборе, а в XII в. при Печерском или Бидубицькому монастырях, в Чернигове, Переяславле, Галиче - в школах при єпископіях. Особое значение в высших школах придавалось изучению иностранных языков. Среди них на первом месте, несомненно, был греческий язык, на котором написаны канонические книги православной религии и которого в те времена и значительно позднее нередко велись церковные службы. Именно поэтому владение греческим языком было крайне необходимо для высших иерархов церкви. Кроме того, киевские митрополиты были преимущественно греками, большинство которых имели высшее византийскую образование. В окружении киевского митрополита немало людей имели хорошее образование, о чем и пишет Климент. Некоторые из них, возможно, были переводчиками и писцами тех "книги многи", о которых упоминает летопись 1037 г.

Второе место по значению, скорее всего, занимал латинский или, как кое-кто думает, варяжская речь. Изучение иностранных языков было необходимо не только духовным лицам, но и светским, что хорошо усвідомлювалося по тех времен, о чем свидетельствует высказывание Владимира Мономаха в его "Поучении детям". Про своего отца Всеволода Ярославича он писал: "ибо, как отец мой, дома сЂдя, изумЂяше 5 язык, в томъ бо честь вот инЂх земль». Вероятно, это были греческий, латинский, немецкий, венгерский и половецкая языка.

В Киевской Руси очень рано появилась иностранная переводная литература. Уже в XI в. в скриптории при Софийском соборе, а позже и других местах, славянском языке переведено известные во всем мире произведения: "Хроника" Георгия Амартола, "История иудейской войны" Иосифа Флавия, Хроника Сінкела, "Житие Василия Нового", "Христианская топография" Козьмы Індикоплова, "Жития Стефана Сурожского", "Александрия", "Пчела", "Повесть о Акира премудрого", "Шестоднев" Иоанна, экзарха болгарского, "Деівгенієве діяніє", "Физиолог", Пандекти Никона и др., Эти произведения имели исключительное значение для распространения образования и тогдашних научных знаний.

Как видим, в Киевской Руси существовала высшее образование, которое получили такие выдающиеся деятели тех времен, как Иларион, Феодосий Печерский, Нестор, Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Моисей Выдубицкий, автор "Слова о полку Игореве", Ярослав Мудрый, его сыновья - Изяслав, Святослав, Всеволод, внуки - Святополк и Владимир Мономах, Владимир Василькович и др.

Кроме начальных школ, созданных по инициативе государства, существовало и частное, индивидуальное, обучение. Им занимались главным образом дьяки при церквях и, возможно, монахи монастырей, при которых могли быть школы для детей. Один из авторов древних граффити на имя Песчаное написал, например, на стене Софийского собора в Киеве: "Песчаное писал, ходя к дьяков учеником". Постепенное распространение грамотности на Руси подтверждается и надписями на различных ремесленных изделиях, найденных в Украине. Привлекают внимание: надпись на мече "Коваль Людота", найденном в с. Хвощоватому, на корчагах из Киева - "Мстиславова корчага", "Благодатніша полна корчага сия" и на упомянутом пряслиці "Янка удачная пряслень Жирці" и др. Однако, бесспорно, более массовым материалом, что свидетельствует о проникновении грамотности во все сферы жизни, в том числе и в быт, есть берестяные грамоты и надписи-граффити, находки которых уже насчитываются сотнями.

В период феодальной раздробленности Руси продолжалось дальнейшее развитие письменной культуры: возникали новые провинциальные центры, но все они, вплоть до татаро-монгольского нашествия, были под большим влиянием блестящих достижений киевской письменного школы.

 

 


Использована литература:

 

1. Селищев А. М. Старославян. язык, ч. 1 - 2. М., 1981 - 52;

2. Мейе А. Общеславян. язык. М., 1981;

3. Вайан А. Руководство по старославян. языку. М., 1992;

4. Беседина-Невзорова В. П. Старославян. язык. X., 1982;

5. Вступление в ср.-истор. изучения славян, языков. К., 1996;

6. Цейтлин P. M. Лексика старославян. языка. М., 1977;

7. Станівський М. Ф. Старослов'ян. речь. К., 1983;

8. Бирнбаум X. Праславян. язык: достижения и проблемы в его реконструкции. М., 1987;

9. Толстой Н. Ы. Старославян. язык. - Касаткин Л. Л. Церковнославян. язык. В кн.: Лингв. знциклопед. словарь. М., 1990.